23 R (artigo - Filosofia e Psicologia) Relatividade e o Caminho Para o Absoluto (1850) (bg) (ta)1

Arcana Siddhi Devi Dasi

Muchos factores influyen nuestra forma de ver el mundo, y tener demasiada fe en nuestra propia perspectiva puede ser peligroso material y espiritualmente.

Mi esposo y yo estábamos aconsejando a un matrimonio y habíamos logrado algún avance, pero entonces nos estancamos. El esposo insistía en que sus percepciones de lo que ocurría entre la pareja eran la realidad, y otras formas de ver esas situaciones eran falsas o ilusorias. En otras palabras, si su esposa veía las cosas de forma diferente, estaba equivocada. Mi esposo y yo hicimos lo mejor que pudimos para ayudar a expandir su perspectiva, con la esperanza de que pudiera ver las cosas de forma distinta. Sin embargo, él no cambió su postura y finalmente decidió concluir la terapia de pareja.

Después de ese incidente, reflexioné sobre un debate acalorado que mantuve con un amigo, antes de volverme devota. Él insistía en que la realidad absoluta no existía, y que sólo existía nuestra realidad subjetiva personal; por el contrario, yo afirmaba que sí había una realidad absoluta, pero que no podíamos percibirla. Él insistía en que mi postura no era más que mi realidad subjetiva. Cada uno se fue a su casa frustrado e irritado.

Más adelante, cuando me volví devota, descubrí que según las enseñanzas védicas, mis afirmaciones eran correctas. Sin embargo, ahora podía entender algo sobre esa realidad absoluta: esta realidad es Krishna. Todo lo que vemos en este mundo proviene de una de las muchas energías de Krishna. No obstante, Su energía ilusoria (maya) nos impide percibir las cosas de manera correcta. Así como un mago puede hacernos pensar que estamos viendo algo que en realidad no está ahí, Krishna usa Su energía ilusoria para crear nuestra supuesta realidad.

Tal vez, una persona se pregunte la razón por la que Dios quiere impedirnos ver la verdad. En realidad, Él no desea esto, si no que por el contrario, nos está permitiendo que disfrutemos separados de Él. Cuando estamos completamente desconectados de nuestro Señor, no podemos percibir la realidad. Creemos en una “realidad” ilusoria, igual que las personas que son hipnotizadas y creen que son un pato o un perro. Por la influencia de maya, el alma que está en el mundo material piensa que es un pato, un perro, un hombre o una mujer. Sin embargo, esta realidad relativa es temporal y desaparecerá a la hora de la muerte. Sólo el alma eterna continuará.

Dhruva supera la ilusión

En ocasiones, hasta los devotos más grandes se confunden debido a las ilusiones de la energía material. Dhruva Maharaja era un rey muy poderoso y un devoto del Señor. No obstante, cuando intentó vengar la muerte de su hermano, sus oponentes, los yakshas, lo confundieron con proezas mágicas, pues eran expertos en crear ilusiones impresionantes. Dhruva creía que estaba en medio de una gran devastación. Veía troncos humanos cayendo del cielo, junto a armas letales y rocas gigantes. Vio un tsunami y también una enorme cantidad de animales salvajes que quería devorarlo.

La energía divina protege a los grandes devotos. En el caso de Dhruva, esa energía divina se manifestó en la forma de unos sabios misericordiosos que se acercaron a él para enseñarle a contrarrestar la ilusión. Siguiendo sus instrucciones, Dhurva recordó a Krishna y Sus santos nombres, y de esa forma pudo ver más allá de las ilusiones creadas por los yakshas. Ese refugio divino también está a nuestro alcance. Cuando cantamos Hare Krishna, la ilusión del reino material comienza a disiparse. Krishna nos envía ayuda en forma de guías espirituales que nos enseñan a deshacer la ilusión material y a revivir nuestro dormido amor por Dios, y de esa forma podemos situarnos perfectamente en la realidad absoluta.

Filtro mental

El esposo al que aconsejábamos estaba seguro de que había una realidad absoluta, pero él creía erróneamente que era posible verla a través de los sentidos imperfectos. La ciencia afirma que a cada instante somos bombardeados por más de seis millones de bits de información, que se adentran en nuestro interior a través de los sentidos. Los científicos declararon que el sistema de activación reticular, localizado en la base del cerebro, actúa como un portero, impidiendo que sucumbamos ante semejante exceso de información. Este sistema de filtrado permite que en nuestra percepción consciente sólo entren las informaciones que se relacionan con nuestras experiencias y creencias sobre nosotros mismos.

En el Bhagavad-gita, Krishna explica a Su amigo y discípulo Arjuna que Él es la fuente del recuerdo, el conocimiento y el olvido. Krishna, como la Superalma en nuestros corazones, decide qué informaciones llegan a nuestra percepción consciente. De acuerdo a nuestros deseos, Krishna fortalece nuestra fe con ciertas percepciones o ideas, y así apoya una experiencia particular dentro del reino material.

Aunque la ciencia moderna y la sabiduría antigua no siempre estén de acuerdo, en ocasiones las explicaciones científicas pueden ser útiles para presentar puntos filosóficos. Por ejemplo, podemos decir que nuestro prarabdha karma (el karmaque se manifiesta), aparece en los cromosomas o el ADN. Similarmente, la Superalma puede filtrar informaciones que contradigan nuestras creencias a través del sistema reticular. Por ejemplo, si alguien me dice que soy una buena persona, puedo rechazar esa percepción y pensar que ese individuo quiere venderme algo o manipularme de alguna forma.

Además de ese filtro de informaciones en el cerebro, nuestros sentidos también cometen errores. Podemos ver una cuerda y pensar que es una serpiente. Y si queremos convencer a los demás sobre lo que pensamos, podemos incluso presentar informaciones falsas. El deseo de una persona que está llevando a cabo un experimento por lograr un resultado específico, frecuentemente contamina los experimentos científicos.

Hasta que no hayamos purificado nuestra conciencia, nuestro estado condicionado influirá nuestros pensamientos y nuestra habilidad de comprender el conocimiento absoluto que proviene de fuentes puras. Por ejemplo, basándome en mi creación, puedo creer que Dios es vengativo y furioso, y filtraré todas las informaciones que demuestran que es amable y misericordioso con Sus devotos. Por lo tanto, es mejor cuestionarnos nuestras propias percepciones de la realidad y estar abiertos a las de los demás, especialmente las de las personas espiritualmente avanzadas.

Etapas de pensamiento

Nuestro desarrollo cognitivo, o la forma en que se desarrolla nuestro procesador de pensamientos, es otro aspecto de nuestra constitución psicológica que afecta nuestra habilidad para percibir la realidad absoluta. William Perry, un psicólogo especializado en desarrollo, describe diferentes etapas en el desarrollo cognitivo que pueden ser útiles para que los devotos distingan entre fanatismo e iluminación. El primer estado es pensar en blanco y negro, o la incapacidad de tolerar puntos de vista diferentes a los nuestros, así como un pensamiento rígido y dogmático. Algunos de nosotros no conseguimos superar esa etapa; el resto progresa hacia un pensamiento relativista, y escucha y considera otras perspectivas y opiniones. El pensamiento relativista ayuda a que las personas comiencen a tener relaciones cercanas. La última etapa, que según Perry se alcanza en ocasiones muy raras, es el compromiso. La persona que se encuentra en ese estado tiene creencias fijas, pero convive de forma armónica con las percepciones de los demás. Según la investigación de Perry, las personas con una conciencia espiritual elevada pueden clasificarse en este último estado, pero son parte de un grupo pequeño y selecto.

A primera vista, la persona que piensa en blanco y negro y la persona que se compromete parecen iguales: ambas están convencidas de sus creencias, a diferencia del pensador relativista (segunda etapa). No obstante, el pensador comprometido aceptará a los demás, mientras que el que piensa en blanco y negro frecuentemente es fanático y se mantiene inamovible. Los terroristas están presos en la primera etapa y crean mucha perturbación en el mundo por pensar que su realidad subjetiva es la única verdad. Su misión es convertir a los demás a su abominable forma de pensar. Tal como nos demuestra la historia moderna, este tipo de pensamiento sectario con apariencias religiosas es extremamente peligroso.

Peligros del sectarismo

Srila Prabhupada, un vaishnava altamente comprometido, enfatizó varias veces que su sociedad, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, no es sectaria. Él no se esforzaba en que las personas se convirtieran de una religión a otra; él quería ayudar a que las personas desarrollaran amor por Dios. Bhaktivinoda Thakura, antecesor de Prabhupada, clasificó el sectarismo como uno de los principales obstáculos en el avance espiritual, ya que entorpece el encuentro con un guru y la asociación con devotos sinceros que tal vez no pertenezcan al mismo grupo que ha definido rigurosamente una persona.

Al aceptar la Verdad Absoluta, tenemos que recordar que vivimos en un mundo relativo, y que nuestras percepciones y experiencias son subjetivas. Si yo siento frío y otra persona siente calor, ¿hace calor o hace frío? Si digo “tengo frío”, estoy expresando mi realidad subjetiva, pero si digo “hace frío” estoy imponiendo mi realidad subjetiva sobre la de los demás. Prabhupada nos enseña que para entender la verdad no debemos confiar en nuestra realidad subjetiva. Él da el ejemplo de un grupo de personas ciegas que está tocando a un elefante, tratando de identificar lo que es. Una de las personas, sintiendo su trompa, declara que la criatura es una cobra. Otra, abrazando una de las patas del elefante con sus brazos, llega a la conclusión que el elefante es una enorme columna. La percepción limitada y subjetiva de cada persona del grupo falla al identificar correctamente el objeto. Para conocer la verdad, necesitan la ayuda de alguien que vea.

La relatividad nos influirá hasta que nuestro estado condicionado se purifique. Por lo tanto, Prabhupada nos enseña a cultivar una actitud humilde y de servicio hacia los demás, especialmente con las almas más avanzadas. Sólo a través de su misericordia podemos entender el reino del Absoluto. Cuando dejemos de defender nuestras impresiones y percepciones como si fueran algo absoluto, y aceptemos las experiencias de los demás, nos volvemos más amables.

Este tipo de pensamiento mejorará nuestra efectividad en la difusión de las enseñanzas del vaishnavismo, y también nos ayudará en nuestras relaciones con otros vaishnavas, incluso con nuestro esposo o nuestra esposa. Pensar en blanco y negro hace que un matrimonio se vuelva inestable y tenga una probabilidad muy alta de divorcio. Si descubrimos que estamos estancados en el deseo de establecer nuestras perspectivas relativas como si fueran absolutas, deberemos orar para superar este estado de pensamiento.

Dejar de pensar en blanco y negro nos ayudará a avanzar espiritualmente. Y llegará el día en que entraremos en la realidad absoluta, y nuestras percepciones subjetivas serán perfectas. En este estado ya no estaremos contaminados por la energía material, estaremos bajo la influencia de la energía interna de Krishna, y veremos la realidad espiritual a través de nuestra relación particular con Él. Los pastorcillos ven a Krishna como su mejor amigo, los pastorcillos y pastorcillas adultos lo ven como un hijo, y las jóvenes pastorcillas lo ven como un amante. Todos ellos creen que su posición es la mejor, y todos están subjetivamente correctos.

Por medio de la sinceridad, el servicio y la misericordia, podemos trascender la existencia material y entrar en un reino que carece de tensión entre las realidades subjetivas y absolutas. En el mundo material, lo relativo y lo absoluto compiten por la supremacía y pueden llegar a destruir relaciones. En el mundo espiritual, lo relativo y lo absoluto trabajan juntos para intensificar las relaciones amorosas. Una vez allí, no tendremos que volver para este mundo nunca más, mundo en el que sólo hay dos posibilidades: “O yo tengo razón, o tú estás equivocado”.

 

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