El fundador del Movimiento Hare Krishna discute las divisiones sociales y la educación, así como el objetivo de estos.

Discípulo: En La República, la principal obra de Platón sobre teoría política, Platón escribió que la sociedad puede disfrutar de prosperidad y armonía sólo si las personas se ordenan en categorías o clases de trabajo de acuerdo a sus habilidades naturales. Él pensaba que la gente debería descubrir sus habilidades naturales y usar esas habilidades al máximo de su capacidad, como administradores, como militares o como artesanos. Lo más importante es que el jefe de Estado no debería ser un hombre mediocre, un hombre promedio. Por el contrario, la sociedad debería estar dirigida por un hombre muy bueno y sabio, un “rey filósofo”, o un grupo de hombres muy buenos y muy sabios.

Srila Prabhupada: Esta idea parece haber sido tomada del Bhagavad-gita, donde Krishna dice que la sociedad ideal tiene cuatro divisiones: brahmanas(intelectuales), ksatriyas (guerreros y administradores), vaisyas (comerciantes y granjeros) y sudras (trabajadores). Estas divisiones surgen por la influencia de las modalidades de la naturaleza. Todos, tanto en la sociedad humana como en la sociedad animal, están influidos por las modalidades de la naturaleza material (sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna, o bondad, pasión e ignorancia). Clasificando a los hombres de acuerdo a esas cualidades, la sociedad puede volverse perfecta. Pero si ponemos a un hombre afectado por la modalidad de la ignorancia en un puesto filosófico, o ponemos a un filósofo a trabajar como un trabajador ordinario, resultará un desastre.

En el Bhagavad-gita, Krishna dice que a los brahmanas, o los hombres más inteligentes, quienes se interesan en el conocimiento trascendental y en la filosofía, se les debe dar los puestos más elevados, y los ksatriyas(administradores) deben trabajar bajo sus instrucciones. Los administradores deben ver que existan ley y orden y que todos estén ejecutando su deber. La división siguiente es la clase productiva, los vaisyas, quienes se ocupan en trabajos de agricultura y en proteger a las vacas. Y finalmente están los sudras, los trabajadores comunes que ayudan a las otras divisiones. Esto es civilización védica —gente llevando una vida simple, basada en la agricultura y en la protección de las vacas. Si usted tiene suficiente leche, granos, frutas y vegetales, puede vivir muy bien.

El Srimad-Bhagavatam compara las cuatro divisiones de la sociedad con las diferentes partes del cuerpo: la cabeza, los brazos, el estómago y las piernas. Así como todas las partes del cuerpo cooperan para mantener el cuerpo apto, en el Estado ideal, todas las secciones de la sociedad cooperan bajo el liderazgo de losbrahmanas. Comparativamente, la cabeza es la parte más importante del cuerpo, porque es la que da las instrucciones a las otras partes del cuerpo. Similarmente, el Estado ideal funciona bajo las directivas de los brahmanas, quienes personalmente no están interesados en asuntos políticos o en administración porque ellos tienen un deber más elevado. En el momento actual, este movimiento para la conciencia de Krishna está entrenando brahmanas. Si los administradores toman nuestro consejo y dirigen el Estado de una manera consciente de Krishna, habrá una sociedad ideal alrededor de todo el mundo.

Discípulo: ¿En qué difiere la sociedad moderna del ideal védico?

Srila Prabhupada: Ahora existe industrialización a gran escala, lo cual significa explotación de un hombre por otro. Semejantes industrias eran desconocidas en la civilización védica; eran innecesarias. Además, la civilización moderna ha adoptado la matanza de animales para alimentarse, lo cual es bárbaro. Ni siquiera es humano.

En la civilización védica, cuando una persona era incapaz de gobernar, era destronada. Por ejemplo, el rey Vena probó ser un rey inepto. Él simplemente estaba interesado en cazar. Por supuesto que a los ksatriyas se les permite cazar, pero no de acuerdo a sus caprichos. A ellos no se les permite cazar muchos pájaros y bestias innecesariamente, como lo hacía el rey Vena y como lo hace la gente actualmente. En aquel momento, los inteligentes brahmanas se opusieron y lo mataron inmediatamente por medio de una maldición. Antiguamente losbrahmanas tenían tanto poder que ellos podían matar simplemente por medio de una maldición; las armas no eran necesarias.

En la actualidad, sin embargo, debido a que la cabeza del cuerpo social está perdida, éste es un cuerpo muerto. La cabeza en muy importante, y nuestro movimiento para la conciencia de Krishna está intentando crear algunosbrahmanas que formarán la cabeza de la sociedad. Entonces los administradores serán capaces de gobernar muy bien bajo las instrucciones de los filósofos y los teólogos, o sea bajo las instrucciones de la gente consciente de Dios. Un brahmanaconsciente de Dios nunca aconsejaba abrir mataderos. Pero ahora los sinvergüenzas que encabezan el gobierno permiten la matanza de animales. Cuando Maharaja Pariksit vio a un hombre degradado tratando de matar a una vaca, sacó su espada y le dijo: “¿Quién eres tú? ¿Por qué tratas de matar a esta vaca?”. Él era un verdadero rey. En la actualidad, los puestos presidenciales han sido tomados por hombres descalificados. Y aunque ellos puedan posar como muy religiosos, son simplemente sinvergüenzas. ¿Por qué? Porque bajo sus narices son matadas miles de vacas, mientras ellos ganan un buen sueldo. Cualquier líder que sea enteramente religioso debería renunciar a su cargo en protesta a la matanza de vacas en su régimen. La gente está sufriendo debido a que no sabe que estos administradores son sinvergüenzas. Y la gente también es sinvergüenza, porque vota a sinvergüenzas más grandes. La idea de Platón es que el gobierno debería ser ideal, y el ideal es éste: los filósofos santos deben estar al frente del Estado; los políticos deben gobernar de acuerdo al consejo de ellos; bajo la protección de los políticos, la clase productiva debe proveer las necesidades de la vida; y la clase trabajadora debe ayudar. Ésta es la división científica de la sociedad de la que Krishna habla en el Bhagavad-gita (4.13): catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah. “De acuerdo con las tres modalidades de la naturaleza material y el trabajo asignado a ellas, las cuatro divisiones de la sociedad fueron creadas por Mí”.

Foto: Las tres modalidades de la naturaleza material

Discípulos: Platón también observó divisiones sociales. Sin embargo, él habló de tres divisiones. Una clase consistía en los guardianes, hombres de sabiduría que gobernaban la sociedad. Otra clase consistía en los guerreros, que eran aguerridos y protegían al resto de la sociedad. Y la tercera clase consistía en los artesanos, que ejecutaban sus servicios obedientemente y trabajaban solamente para satisfacer sus apetitos.

Srila Prabhupada: Sí, la sociedad humana también tiene esta división triple. El hombre de primera clase está en la modalidad de la bondad, el hombre de segunda clase en la modalidad de la pasión, y el hombre de tercera clase está en la modalidad de la ignorancia.

Discípulo: El entendimiento de Platón del orden social estaba basado en su observación de que el hombre tiene una división triple de inteligencia, coraje y apetito. Él dijo que el alma tiene esas tres cualidades.

Srila Prabhupada: Eso es un error. El alma no tiene ninguna cualidad material. El alma es pura, pero debido a su contacto con las diferentes cualidades de la naturaleza material, ella se “viste” con diferentes cuerpos. Este movimiento para la conciencia de Krishna tiene como propósito remover este vestido material. Nuestra primera instrucción es “usted no es su cuerpo”. Parece que en su entendimiento práctico Platón identificó el alma con el vestido corporal, y eso no es muestra de muy buena inteligencia.

Discípulo: Platón creía que la posición del hombre es marginal, entre la materia y el espíritu, por lo tanto él también destacaba el desarrollo del cuerpo. Él pensaba que todos deberían educarse desde una edad muy temprana, y que parte de esa educación debería ser la gimnasia, con el propósito de mantener el cuerpo en buena forma.

Srila Prabhupada: Esto significa que, en la práctica, Platón identificaba muy fuertemente el ser con el cuerpo. ¿Cuál es la idea de Platón acerca de la educación?

Discípulo: La de despertar al estudiante a su posición natural, cualquiera que fuese su habilidad o talento naturales.

Srila Prabhupada: Y, ¿cuál es esa posición natural?

Discípulo: La posición de buena moral. En otras palabras, Platón pensaba que todos deberían estar educados para trabajar de cualquier manera que fuera la más apropiada para despertar su buena moral natural.

Srila Prabhupada: Pero la buena moral no es suficiente, porque la simple moralidad no satisfará al alma. Uno tiene que ir más allá de la moralidad, a la conciencia de Krishna. Por supuesto, en este mundo material la moralidad se toma como el principio más elevado, pero existe otra plataforma, la cual se denomina plataforma trascendental (vasudeva). Esa plataforma es la más elevada perfección del hombre, y esto se confirma en el Srimad-Bhagavatam. Aun así, debido a que los filósofos occidentales no cuentan con información acerca de la plataformavasudeva, ellos consideran la modalidad material de la bondad como la perfección más elevada y el propósito de la moralidad. Pero en este mundo incluso la buena moral está infectada por las modalidades más bajas de la ignorancia y la pasión. Usted no puede encontrar bondad pura (suddha-sattva) en este mundo material, porque la bondad pura está en la plataforma trascendental. Para llegar a la plataforma de bondad pura, la ideal, uno tiene que someterse a austeridades (tapasa brahmacaryena samena ca damena ca). Uno tiene que practicar celibato y controlar la mente y los sentidos. Si uno tiene dinero, debe distribuirlo como caridad. También se debe ser siempre muy limpio. De esta manera uno puede elevarse a la plataforma de la bondad pura.

Existe otro proceso para llegar a la plataforma de la bondad pura, y eso es la conciencia de Krishna. Si uno se vuelve consciente de Krishna, todas las buenas cualidades se desarrollan automáticamente en él. Automáticamente uno lleva una vida de celibato, controla su mente y sentidos, y tiene una disposición caritativa. En esta era de Kali la gente posiblemente no pueda ser entrenada para ocuparse en austeridades. Antiguamente un brahmacari (estudiante célibe) seguía un entrenamiento austero. Aunque él pudiese pertenecer a una familia de la nobleza o a una familia educada, un brahmacari era humilde y servía al maestro espiritual como un simple sirviente. Él hacía inmediatamente lo que el maestro espiritual le ordenaba. El brahmacari pedía limosnas de puerta en puerta y se las llevaba al maestro espiritual, sin pedir nada para sí. Todo lo que ganaba se lo daba al maestro espiritual, porque el maestro espiritual no derrochaba el dinero gastándolo en la complacencia de los sentidos; él lo usaba para Krishna. Eso es austeridad. Elbrahmacari también observaba celibato, y debido a que él seguía las instrucciones del maestro espiritual, su mente y sentidos estaban controlados.

Hoy en día, sin embargo, esta austeridad es muy difícil de seguir, por eso Sri Caitanya Mahaprabhu nos ha dado el proceso de tomar la conciencia de Krishna directamente. En este caso, uno simplemente necesita cantar Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, y seguir los principios regulativos dados por el maestro espiritual. Entonces uno alcanza inmediatamente la plataforma de la bondad pura.

Foto: El Señor Caitanya y Sus asociados cantando los santos nombres

Discípulo: Platón sostenía que el Estado debería entrenar a los ciudadanos a ser virtuosos. Su sistema de educación era así: durante los primeros años de vida, el niño debía jugar y fortalecer su cuerpo. Desde los tres hasta los seis, el niño debía aprender historias religiosas. Desde los siete hasta los diez, él debía aprender gimnasia; desde los diez hasta los trece, leer y escribir; desde los catorce hasta los dieciséis, poesía y música; de los dieciséis a los dieciocho, matemáticas. Y desde los dieciocho hasta los veinte, él debería someterse al entrenamiento militar. Desde los veinte hasta los treinta y cinco, aquellos que eran científicos y filósofos debían permanecer en la escuela y continuar estudiando, y los guerreros debían ocuparse en ejercicios militares.

Srila Prabhupada: Este programa educativo, ¿es para todos, o hay diferentes tipos de educación para diferentes hombres?

Discípulo: No, esto es para todos.

Srila Prabhupada: Esto no es muy bueno. Si un niño es inteligente y tiene inclinación por la filosofía y la teología, ¿por qué debería ser forzado a ejecutar un entrenamiento militar?

Discípulo: Bueno, Platón dijo que todos deberían tener dos años de entrenamiento militar.

Srila Prabhupada: Pero ¿por qué alguien debería perder dos años? Nadie debería perder ni siquiera dos días. Esto es una tontería, son ideas imperfectas.

Discípulo: Platón dijo que este tipo de educación revela a qué categoría pertenece una persona. Él tenía la idea correcta de que uno pertenece a una clase particular de acuerdo a su cualificación.

Srila Prabhupada: Sí, eso también lo decimos nosotros, pero discordamos con que todos deban recibir el mismo entrenamiento. El maestro espiritual debe juzgar la tendencia o disposición del estudiante al comenzar su educación. Él debe ser capaz de ver si un niño es apto para el entrenamiento militar, la administración o la filosofía, y luego debe entrenar completamente al niño de acuerdo a su tendencia particular. Si uno está naturalmente inclinado al estudio filosófico, ¿por qué debería perder su tiempo en el área militar? Y si uno está inclinado naturalmente hacia el entrenamiento militar, ¿por qué debería perder tiempo con otras cosas? Arjuna pertenecía a una familia ksatriya (guerrera). Él y sus hermanos nunca fueron entrenados como filósofos. Dronacarya fue su maestro e instructor, y aunque él era un brahmana, él les enseñó el Dhanur Veda (la ciencia militar), nobrahma-vidya. Brahma-vidya es la filosofía teísta. Nadie debe estar entrenado en todo; eso es una pérdida de tiempo. Si uno está inclinado hacia la producción, negocios o agricultura, debería ser entrenado en esas áreas. Si uno es filosófico, debería ser entrenado como filósofo. Si uno está inclinado militarmente, debería ser entrenado como guerrero. Y si uno tiene una habilidad común, él debería permanecer como sudra o trabajador. Esto lo afirma Narada Muni en el Srimad-Bhagavatam: yasya yal-laksanam proktam. Las cuatro clases de la sociedad son reconocidas por sus síntomas y cualificaciones. Narada Muni dice también que uno debería ser escogido para ser entrenado de acuerdo a sus cualificaciones. Incluso si uno nace en una familia brahmana, debería ser considerado un sudra si sus cualificaciones son las de un sudra. Y si uno nace en una familia sudra, debería ser considerado un brahmana si sus síntomas son brahmínicos. El maestro espiritual debe ser lo suficientemente experto como para reconocer las tendencias del estudiante y entrenarlo inmediatamente de acuerdo a ellas. Eso es educación perfecta.

Discípulo: Platón creía que la tendencia natural del estudiante no aparecería hasta que él practicase todo.

Srila Prabhupada: No, no es así; porque el alma es continua, por lo tanto todos tienen alguna tendencia desde su nacimiento previo. Yo pienso que Platón no comprendió esta continuidad del alma de un cuerpo a otro. De acuerdo con la cultura védica, inmediatamente después del nacimiento de un niño, los astrólogos deben calcular a qué categoría pertenece. La astrología puede ayudar si existe un astrólogo de primera clase. Tal astrólogo puede decir de dónde viene ese niño y cómo debería ser entrenado. El método de Platón para la educación era imperfecto porque estaba basado en la especulación.

Discípulo: Platón observó que una combinación particular de las tres modalidades actúa en cada individuo.

Srila Prabhupada: Entonces, ¿por qué dijo que todos deberían ser entrenados de la misma forma?

Discípulo: Porque él afirmó que las habilidades naturales de una persona no se manifestarán a menos que le sea dada una oportunidad para intentar todo. Él vio que algunas personas escuchan principalmente a su inteligencia, y dijo que ellos están gobernados por la cabeza. Él vio que algunas personas tiene una disposición agresiva, y dijo que tal tipo de gente corajuda está gobernada por el corazón, por la pasión. Y él vio que algunas personas, que son inferiores, simplemente quieren alimentar sus apetitos. Él dijo que esa gente es animalesca, y que creía que están gobernados por el hígado.

Srila Prabhupada: Ésa no es una descripción perfecta. Todos tienen un hígado, un corazón, y todos los miembros corporales. El hecho de estar en la modalidad de la bondad, en la de la pasión o en la de la ignorancia depende del entrenamiento y de las cualidades que uno adquirió durante su vida previa. De acuerdo al proceso védico, uno recibe la clasificación en el momento de nacer. Los síntomas psicólogos y físicos se consideran, y generalmente la tendencia particular que tiene un niño se comprueba en el momento de nacer. Sin embargo, esta tendencia puede cambiar de acuerdo a las circunstancias, y si uno no cumple con su rol asignado, él puede ser transferido a otra clase. Uno puede haber tenido entrenamiento brahmínico en una vida previa, y puede que exhiba síntomas brahmínicos en esta vida, pero uno no debería pensar que debido a haber nacido en una familia brahmana él es automáticamente un brahmana. Una persona puede nacer en una familia brahmana y ser un sudra. No es cuestión de nacimiento sino de cualificación.

Discípulo: Platón también creía que uno debe cualificarse para su puesto. Su sistema de gobierno era muy democrático. Él pensó que todos deberían recibir la oportunidad de ocupar diferentes puestos.

Srila Prabhupada: Realmente, nosotros somos los más democráticos porque estamos dándole a todos la oportunidad de volverse brahmanas de primera clase. El movimiento para la conciencia de Krishna está dándole la oportunidad de llegar a ser brahmana incluso al miembro más bajo de la sociedad, al volverse consciente de Krishna. Candalo ’pi dvija-srestho hari-bhakti-parayanah: Aunque uno pueda haber nacido en una familia de candalas (comedores de perros), apenas se vuelve consciente de Dios, consciente de Krishna, él puede ser elevado a la posición más alta. Krishna dice que todos pueden ir de regreso a casa, de vuelta a Dios. Samo ’ham sarva-bhutesu: “Yo soy igual con todos. Todos pueden regresar a Mí. No hay impedimento”.

Discípulo: ¿Cuál es el propósito de las órdenes sociales y del gobierno estatal?

Srila Prabhupada: El propósito principal es hacer conscientes de Krishna a todos. Ésa es la perfección de la vida, y toda la estructura social debería estar moldeada teniendo esto como meta. Por supuesto, no todos pueden volverse completamente conscientes de Krishna en una vida, así como no todos los estudiantes de una universidad pueden obtener el título de doctores en un solo intento. Pero la idea de perfección es la de pasar el examen final de doctorado, por lo tanto, los cursos de doctorado deben mantenerse. En forma similar, una institución como este movimiento para la conciencia de Krishna debe mantenerse, así al menos alguna gente puede lograr la meta última y todos puedan aproximarse a ella, la conciencia de Krishna.

Discípulo: De manera que, ¿la meta del gobierno estatal es la de ayudar a todos a volverse conscientes de Krishna?

Srila Prabhupada: Sí, la conciencia de Krishna es la meta más elevada. Por lo tanto, todos deberían ayudar a este movimiento y aprovecharse de él. No importa el trabajo que uno tenga, todos pueden venir al templo. Las instrucciones son para todos, y el prasadam se distribuye a todos. Por lo tanto, no hay dificultades. Todos pueden contribuir con este movimiento para la conciencia de Krishna. Losbrahmanas pueden contribuir con su inteligencia, los ksatriyas con su caridad, losvaisyas con granos, leche, frutas y flores; y los sudras con su servicio corporal. Por tal esfuerzo combinado, todos pueden alcanzar la misma meta, la conciencia de Krishna, la perfección de la vida.

Foto: Las cuatro divisiones sociales védicas, con Krishna en el centro.

Discípulo: En una alegoría muy famosa en La República, Platón describe representantes de la humanidad presos en una caverna oscura, capaces solo de ver las sombras proyectadas por la luz de una hoguera. Una persona se libera y ve el mundo externo, y luego regresa a la caverna para decirles que están viviendo en la oscuridad. Los residentes de la caverna, sin embargo, lo consideran loco.

Srila Prabhupada: Esa historia es como nuestra historia del Dr. Sapo. Él jamás había salido de su pozo oscuro, entonces, pensaba: “Aquí está todo”. Cuando fue informado acerca de la existencia del vasto océano Atlántico, él no pudo concebir un cuerpo de agua tan extenso.

Similarmente, aquellos que están en el pozo oscuro de este mundo material no pueden concebir la luz exterior, en el mundo espiritual. Pero ese mundo es un hecho. Suponga que alguien haya caído en un poco y esté gritando: “¡Caí en este pozo! ¡Por favor, sálvenme!” Entonces, un hombre desde afuera del pozo arroja una cuerda y dice: “¡Solo toma la cuerda y yo te sacaré de ahí!”. Pero no, el hombre caído no tiene fe en el hombre de afuera y no toma la cuerda. Similarmente, estamos diciendo a todos en el mundo material: “Ustedes están sufriendo. Solo adopten esta conciencia de Krishna y todos sus sufrimientos serán aliviados”. Infelizmente, las personas se rehúsan a tomar la cuerda, o siquiera admiten que están sufriendo.

No obstante, aquel que sea afortunado tomará la cuerda de la conciencia de Krishna, tras lo cual el maestro espiritual lo ayudará a salir de este oscuro mundo de sufrimiento y lo llevará al feliz e iluminado mundo de la conciencia de Krishna.

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