Purushatraya Swami

Origen histórico, conceptos de Dios, ritos y textos sagrados principales, organización institucional, valores éticos, cosmogénesis, y prácticas de intervención social: una amplia introducción de las características básicas del vaishnavismo gaudiya.

Basado en una encuesta realizada por el órgano ASSINTEC (Asociación Internacional de Educação de Curitiba, Brasil), que asesora a la Secretaría de Educación de Curitiba en asuntos referentes a educación religiosa y diálogo interreligioso.

1. Tradición religiosa

El popularmente conocido “Movimiento Hare Krishna” tiene su origen en India, y forma parte de un contexto muy amplio y diversificado llamado “hinduismo”. El hinduismo, a su vez, se compone de múltiples tradiciones religiosas. En este caso en particular, el “Movimiento Hare Krishna” forma parte de la tradición vaishnava(vaishnavismo). El término vaishnava se deriva de “Vishnu”, un aspecto inmanente de Dios que está presente en la creación material.

El vaishnavismo es la línea estrictamente monoteísta del hinduismo. Aunque trate con múltiples aspectos de Dios y jerarquías subordinadas a Él, que actúan en los diferentes aspectos de Su creación, la idea central de la religión es establecer una relación con el Dios Único. Así, la conciencia del devoto pasa de una “conciencia del ego” a una “conciencia de Dios”, y se vuelve un receptáculo de la gracia divina. La persona sólo puede salvarse por la gracia del Señor. Salvación significa liberarse de la existencia condicionada en este mundo material, e ingresar definitivamente en el reino de Dios.

Al contrario que este mundo relativo sujeto a las dualidades (bueno/malo, placer/dolor, luz/oscuridad, frío/calor, etc.), el reino de Dios es un estado de existencia absoluta, perfecta, pura, eterna y plena de bienaventuranza. Mientras la conciencia material condicionada de la persona siga centrada en el ego, continuará presa en el ciclo continuo de nacimientos y muertes de este mundo, y de esa forma experimentará las delicias e inconvenientes de sus méritos y culpas. Cada vida otorga una nueva oportunidad para purificarse y desarrollar conciencia de Dios. Cuando una persona entra en contacto con el conocimiento revelado y obtiene la misericordia divina a través de diversos medios, ocurre el cambio de paradigma del ego a Dios, y de esa forma la llama de la fe se enciende en su corazón.

2. Origen histórico

El subcontinente hindú es el escenario de un abanico de tradiciones religiosas, y el origen de la mayoría se remonta a épocas muy remotas. No hay un registro del inicio del vaishnavismo. Los textos sagrados, muchos de los cuales se remontan a la era védica hace cinco mil años, trazan la doctrina que antes se practicaba y transmitía de forma oral. En la era cristiana, el vaishnavismo institucionalizado se asoció al sistema vedanta de filosofía. Surgieron grandes filósofos teístas, como Ramanuja, Madhva, Nimbarka y Vishnuswami, y de esa forma se formaron cuatro líneas principales, llamadas sampradayas. El sistema de filosofía vedanta tiene dos líneas: una estrictamente filosófica y otra teísta. El vaishnavismo, obviamente, forma parte de la línea teísta. El “Movimiento Hare Krishna” está afiliado a la líneavaishnava llamada Brahma-Madhva-sampradaya.

El “Movimiento Hare Krishna” comenzó hace quinientos años, exactamente con la llegada del nuevo siglo, durante la época de los descubrimientos. Sri Chaitanya difundió este movimiento, y Su vida fue registrada en varias biografías, algunas incluso durante Su época. Durante Su juventud, Chaitanya fue un académico e intelectual sin rival, y sufrió una transformación radical en Su vida, pasando a manifestar una actitud mística sin precedentes en la historia de la humanidad. Pasó más de la mitad de Sus cuarenta y ocho años de vida en un éxtasis místico de amor a Dios. Básicamente, el mensaje de Chaitanya se resume en que el método más eficaz para reestablecer nuestra conexión con Dios es a través del canto y la meditación de Sus santos nombres. Según Él, el canto de los santos nombres del Señor posee energías espirituales que actúan en la conciencia, y ésta se espiritualiza cada vez más. Con la práctica se obtiene purificación, autoconocimiento, desapego, renuncia, santidad, paz interior y amor puro por Dios. Aunque todos los nombres que se refieren a Dios tienen ese poder, Chaitanya recomendaba el canto y la meditación del maha-mantra Hare Krishna. Su movimiento tuvo un gran impacto social, pues desestructuró el rígido sistema de castas que prevalecía en aquella época. Alcanzó tanto a la masa popular como a la clase intelectual, e incluso a algunos miembros de la realeza. Comenzó en la región de Bengala (Este de India; su capital es Calcuta), y continuó por el estado vecino, Orissa. Finalmente cubrió todo el país. Chaitanya profetizó que ese canto iría a todas las partes de este planeta, y hoy en día podemos comprobarlo.

En 1965, un sannyasi (renunciado) de la línea de Chaitanya, A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, trajo este conocimiento a Occidente. A los setenta años de edad, sin recursos ni apoyo institucional, Swami Prabhupada desembarcó en Boston (Estados Unidos). A continuación se instaló en Nueva York, y el destino quiso que su público fuera, casi exclusivamente, el mundo hippie, que estaba en auge en aquella época. Su mensaje era estrictamente ortodoxo y presentaba valores prácticamente contrarios a los que cultivaban los hippies. Pero aun así, su mensaje tuvo un impacto tremendo, sin duda debido a su genuina postura espiritual. En 1966, fundó la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON). Después de Nueva York, estableció una sede en el oeste, en San Francisco; posteriormente en Montreal y Londres. A partir de allí, a medida que sus discípulos abrían más centros en diversos continentes, Prabhupada volvió a su tierra natal, y allí estableció algunos centros importantes para adorar a Dios.

3. Idea y representación del Trascendente (Dios)

Tal como afirmamos, la tradición vaishnava es monoteísta. Otra característica importante del vaishnavismo es que nos otorga una noción de Dios como Persona, la Suprema Personalidad de Dios. Lógicamente, no es una persona como nosotros (corporificada, condicionada, falible, efímera, limitada, ignorante y sufridora), sino que es una Personalidad infinitamente superior a cualquier ser humano, posee cualidades ilimitadas y perfectas, y carece de cualquier indicio de imperfección o limitación.

El conocimiento vaishnava acepta que “todo proviene de Dios”. No existe una dicotomía original entre Bien y Mal, o entre Dios y Satanás. Esas dos dualidades están presentes en el estado de existencia en el que nos encontramos actualmente. En general, la ausencia de una parte positiva es un aspecto negativo de la realidad, así como, por ejemplo, el fenómeno de la oscuridad: éste ocurre cuando la luz se bloquea o está inactiva. El sufrimiento, que muchas veces se considera una imperfección en la creación de Dios, sin duda tiene su papel en el teatro de la vida, y muchas veces se encarga de purificarnos, hacernos ver la realidad, y brindarnos conocimiento y realizaciones más profundas.

La morada del Señor es el reino absoluto. El término sánscrito que la describe essac cid ananda, que significa existencia plena y eternidad (sat), conciencia infinita (cit) y bienaventuranza completa (ananda). La forma del Señor también es sac cid ananda.

Igual que en la revelación cristiana, la tradición vaishnava acepta que “Dios tiene muchas moradas”. Además de tener muchas moradas, Él posee muchas formas. A pesar de poseer manifestaciones incontables, Él no pierde Su carácter de Ser Único y Uno.

Según la revelación vaishnava, Dios tiene básicamente tres aspectos: a) Su aspecto impersonal (Brahman), que es la energía cósmica, la suma de todas sus energías, la Conciencia Suprema, el Espíritu Supremo; b) el aspecto inmanente (Paramatma), que participa de una forma íntima en la manifestación cósmica material; y c) el Dios Trascendente (Bhagavan), la Suprema Personalidad de Dios, que actúa en un medio ambiente puramente espiritual.

Brahman es el soporte de todo. Muchas religiones dan primacía a este aspecto impersonal de Dios. La doctrina vaishnava, a pesar de considerar ese aspecto del Divino, enfatiza el aspecto personal de Dios, pues es la única manera de desarrollar una relación estrictamente personal con Dios. Paramatma o la Superalma, es el Dios Todo-Penetrante u Omnipresente, y si así lo desea, es consciente de la caída de una simple hoja en el suelo de cualquier parte de Su creación. Él está presente en el corazón de todos. Él es el Testigo y el Sancionador. Él se encarga de garantizar un resultado justo para los que son indiferentes a Su presencia y hacen un mal uso de su libre albedrío. El Señor, situado en el corazón de las personas, guía a aquellos que se refugian en Él y los conduce con seguridad a través del océano de la existencia.

El Dios Trascendente, tal como se describe en las Escrituras, se manifiesta en diferentes formas: Rama, Krishna, Narayana, etc. Algunas de esas manifestaciones de Dios vienen a este mundo y desempeñan ciertas actividades (lilas), cuya única finalidad es atraer a las almas condicionadas a la realidad trascendental eterna. Esos son los avataras. Aunque tan sólo convivan con la sociedad humana durante un período de tiempo, esos avataras, como Rama y Krishna, no están sujetos a las leyes de la naturaleza material, y Sus formas son inmateriales y divinas.

Aunque posea múltiples formas, todas son manifestaciones del Dios Único. El devoto vaishnava elige la forma de Dios que más le inspira, y entonces desarrolla su devoción basándose en los mandatos de las Escrituras. Cada manifestación de Dios tiene características y humores diferentes y, en consecuencia, el tipo de devoción también varía en su aspecto formal y ritualista, así como en cuanto a sentimientos.

La devoción a Dios se puede clasificar de dos formas: aisvarya y madhurya. Dios en Su aspecto aisvarya es el Dios Todo-Poderoso, el Creador, el Señor con opulencias inconcebibles. Él es el Señor Supremo Absoluto, y comparado con Él, el devoto es un ser insignificante. Esa magnitud de Dios inspira respeto profundo e incluso temor. La devoción es solemne, formal y ritualista. El aspecto madhurya permite que haya intimidad entre el devoto y Dios. En el caso de la devoción a Krishna, el devoto puede desarrollar ambos tipos de devoción. Chaitanya Mahaprabhu fue uno de los seres iluminados de este mundo que revelaron cómo es la devoción en intimidad, y ese tipo de devoción se dirige a aspectos específicos de Krishna.

Entre los diferentes tipos de relaciones, las más íntimas son: amistad, amor entre madre e hijo, y amor conyugal. El Señor Krishna acepta esos tres tipos de relaciones amorosas, que no deben poseer ninguna connotación material y sólo se alcanzan en un estado de conciencia pura. La relación amorosa conyugal es la más rica e íntima. Una vez que “Todo proviene de Dios”, esto también se encuentra presente en Dios.

Las manifestaciones de Dios en la categoría de Dios Trascendente Personal poseen un lado femenino. La consorte de Krishna se llama Radha, y es la personificación de Su energía interna de placer. Conocer y apreciar los intercambios amorosos de la Pareja Suprema, y desarrollar un sentimiento y una actitud devocional puramente espiritual, es uno de los aspectos más confidenciales de la devoción religiosa llamada “Conciencia de Krishna”, revelada por Sri Chaitanya Mahaprabhu.

4. Textos sagrados

Sin duda alguna, la cultura religiosa hindú es la que más textos sagrados produce, y también está compuesta por cientos de textos. Se dice que hace cinco mil años, el conocimiento que se transmitía de forma oral comenzó a transmitirse por escrito. Los textos están en sánscrito, que se considera el idioma original de la humanidad. La escritura original se llama Veda, que significa “conocimiento”. Al pasarse a escrito, el Veda se separó en cuatro: Rig, Yajur, Sama y Atharva. Son las escrituras ritualistas por excelencia.

Otro tipo de escrituras son los Upanishads; se desconoce el número exacto, pero hay 108 principales. Esencialmente, se trata de escrituras filosóficas.

También existen los Sutras, que son referencias de los principales sistemas filosóficos. Entre ellos se encuentra el Vedanta-sutra, compuesto por el sabio Vyasadeva, el recopilador de la mayoría de estos textos sagrados.

Los libros de ley, como el Manu-Samhita, forman otra categoría especial.

Hay épicos, Itihasas, como el famoso Ramayana, que describe la historia delavatara Rama, y el conocido Mahabharata, que describe la historia de la dinastía a la que pertenecía el Señor Krishna. Uno de los capítulos del Mahabharata es elBhagavad-gita, las enseñanzas de Krishna. El famoso Bhagavad-gita se considera el libro de religión, ética, filosofía y metafísica más conciso y sistemático jamás escrito.

Otro género literario importante son los Puranas, y son dieciocho en total. LosPuranas narran historias de los avataras y de los grandes santos aliados a enseñanzas filosóficas profundas. El Purana más famoso e importante es elSrimad-Bhagavatam, escrito por el recopilador de los Vedas, Vyasadeva. La mayor parte de las historias narran el paso del Señor Krishna por este mundo.

Además de esas categorías de literatura sagrada, existen algunas otras que no vamos a describir para no extendernos más.

En el caso de la Conciencia de Krishna, aunque todas las escrituras son fuentes de referencia, las básicas que definen la doctrina son: Bhagavad-gita, Srimad-Bhagavatam, Sri Isopanisad, la biografía de Caitanya Mahaprabhu (Sri Caitanya-caritamrita) y otras obras de diversos autores de la misma línea.

5. Ritos

La tradición vaishnava se caracteriza por el uso de imágenes, también llamadasmurtis o deidades, que se adoran en el templo o en privado. Esas formas de los diferentes aspectos de la Divinidad, como Krishna, Rama, Vishnu, Nrisimha, etc., se describen detalladamente en las Escrituras. Muchas veces, adorar a Dios con imágenes se considera idolatría. Sin embargo, la diferencia entre idolatría y adoración de deidades es que, en el primer caso, se concibe una forma ritual para adorar a un Dios imaginario, y en el segundo caso, se sigue estrictamente un procedimiento establecido en las Escrituras para ese fin. Ese procedimiento es increíblemente elaborado, y exige muchos cuidados y un estado de conciencia especial para lidiar con los objetos de adoración. La idea es que Dios está presente en aquella forma en particular. Él es Omnipresente, y por estar presente en todos lados, ciertamente también se encuentra en la Deidad, y esa imagen se cuida y venera con conciencia espiritual.

Nosotros no podemos ver a Dios, pero por Su misericordia, Él se torna accesible para aceptar nuestra adoración en este mundo. A través de un ritual regulado y constante, así como una actitud devocional por parte de los sacerdotes y los devotos en general, la Deidad se vuelve un foco de espiritual poderosísima, un bálsamo capaz de aliviar nuestros sufrimientos.

En un templo Hare Krishna, la primera ceremonia se lleva a cabo muy temprano, a las cuatro y media de la madrugada. La idea es despertarse y tomar un baño, e inmediatamente ir a recibir al Señor al templo, siendo la primera cosa que se hace en el día. Esa ceremonia, que ocurre en ciertos horarios del día, le llama arati. Se ofrecen preparaciones comestibles en el altar, y también otros artículos como incienso, flores con perfume, lamparitas y otros. Cada arati se acompaña con un canto específico y ocurre durante ciertos horarios estrictamente establecidos.

Ese ritual es una manera formal y externa de ofrecer nuestra devoción a Dios. Él no es el fin, sino que es un instrumento a nuestra disposición que nos ayuda a elevar nuestra conciencia material, normalmente aferrada a las actividades mundanas cotidianas, a una conciencia de Dios. La idea de la ofrenda es que el devoto se acerca a Dios no sólo para pedir algo, si no para ofrecer su amor. Dios no necesita nada, pero tenemos que demostrar nuestro amor hacia Él, acercándonos a Él con una actitud adecuada. Cuando el amor a Dios se vuelve parte de la actitud del devoto, el ritual se vuelve indispensable. Su vida en general se vuelve una ofrenda de amor a Dios.

También existe el ritual de iniciación, en el que se formaliza la conexión del devoto y la línea del conocimiento, que desciende de maestro en maestro desde tiempos inmemoriales. El devoto realiza unos votos (los explicaremos más adelante) y se vuelve un representante de la tradición. En la ocasión se realiza una ceremonia llamada agni-hotra, un sacrificio de fuego, que sirve para purificar y espiritualizar.

6. Celebraciones principales

a) Sri Krishna Janmastami – la aparición del Señor Krishna en este mundo. (Astamisignifica octavo, así que se refiere al octavo día de la Luna del mes de Hrsikesha, agosto-septiembre. El calendario védico es lunar, y no solar, como en Occidente. Debido a ello, las fechas cambian cada año, pero siempre se conmemoran en la fase exacta de la Luna del día original).
b) Radhastami – la aparición de la consorte del Señor Krishna, Sri Radha. (Quince días después de Janmastami).
c) Goura-Purnima – la aparición de Sri Chaitanya Mahaprabhu. (Purnima significa Luna llena; ocurre en febrero-marzo).
d) Aparición y desaparición del fundador de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

Estas son las celebraciones más importantes. Aparte, existen varias otras celebraciones relacionadas con diferentes aspectos de las divinidades y los maestros espirituales de nuestra línea. En estas conmemoraciones, a veces se prescriben ayunos durante una parte del día: en algunas ocasiones hasta el mediodía, y en otras hasta el atardecer o la salida de la Luna.

Dos veces al mes, durante ekadashi (el décimo primer día de la Luna), los devotos observan ayunos de granos y cereales. Algunos incluso realizan ayuno completo. Se dice que ese día en particular es especialmente auspicioso para cultivar la vida espiritual.

7. Organización jerárquica o estructura de la institución

Como se explicó anteriormente, Srila Prabhupada fundó la Sociedad para la Conciencia de Krishna (ISKCON) en 1966. Él es el acharya-fundador. Acharyasignifica “aquel que enseña con el propio ejemplo”. Prabhupada falleció en 1977. Él no dejó ningún sucesor, si no que formó un Cuerpo Gubernamental (GBC) encargado de dirigir la Sociedad. Como esta Sociedad está presente en muchos países, cada área geográfica tiene un representante del GBC, o en ocasiones más de uno. Los miembros del GBC se encargan de que las cosas no se desvíen, y como son devotos con experiencia, asesoran y aconsejan a los demás.

La administración en sí es descentralizada. No existe una sede administrativa nacional ni mundial. Cada proyecto crece a partir del potencial local. Eso puede aparentar una noción de fragilidad institucional, pero de esta forma cada proyecto adquiere su propia identidad y crece en base a su propia madurez.

Básicamente, los proyectos de ISKCON son de dos tipos: a) templos y centros culturales urbanos, y b) comunidades rurales. Existen dos tipos de devotos: los monjes que se dedican exclusivamente a la institución y viven en comunidad, y la congregación que frecuenta el templo y ofrece servicios voluntarios.

Los devotos reciben una primera iniciación cuando, una vez familiarizados con la doctrina, están preparados para seguir los votos bajo la guía de un maestro espiritual. La segunda iniciación se lleva a cabo cuando la persona ha madurado y se ha cualificado para realizar funciones sacerdotales. Cualquiera puede recibir iniciación: internos o externos, hombres o mujeres, casados o solteros.

En un grado más elevado, existe una tercera iniciación para los que no tienen responsabilidades familiares. Para recibirla, la persona debe ser un maestro en este proceso, y debe estar totalmente absorto en la causa. Esta es la orden de vida renuncida, o sannyasi.

Otro tipo de liderazgo es el liderazgo espiritual. Un devoto maduro y con evidente experiencia en las escrituras y el proceso devocional es recomendado para servir a la Sociedad como guru o maestro espiritual. Su función es liderar espiritualmente a la congregación de devotos y ofrecer abrigo espiritual, orientación e iniciación a los más nuevos. El maestro espiritual puede pertenecer a la orden de vida renunciada o ser un jefe de familia.

8. Espiritualidades: Métodos y técnicas

Hay ciertos aspectos de la Conciencia de Krishna que son muy diferentes de las características que se observan normalmente en otras religiones. Esto se debe a que la Conciencia de Krishna, además de su aspecto religioso, se propone ofrecer un proceso de crecimiento personal, o de autorrealización. La palabra en sánscrito para ello es yoga. En la tradición filosófica-religiosa de la India existen diferentes procesos de yoga. El yoga de la Conciencia de Krishna se llama bhakti-yoga, o elyoga de la devoción, y consiste en retirar el foco de la conciencia de la implicación material y mundana, y transferirlo a una dimensión espiritual. En otras palabras, consiste en trabajar la energía del amor que todos poseen en el corazón, pero que normalmente está enfocada en las cosas materiales, y canalizarla y enfocarla en Dios.

Como ya dijimos anteriormente, Chaitanya Mahaprabhu sugirió el método de meditar en el canto del maha-mantra Hare Krishna. Según los textos sagrados, estemaha-mantra es el remedio milagroso para la condición espiritual enferma de las personas de nuestra época. El maha-mantra (Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare) está compuesto por tres palabras vocativas: Hare se refiere a la energía divina, Krishnaa la Personalidad Suprema más atractiva, y Rama a la fuente original de placer, Dios. Este mantra se encuentra en una escritura llamada Kalisantarana Upanishad.

Los devotos siempre están sintonizados con el mantra, que es un sonido espiritual puro libre de cualquier connotación secular. Su vibración sonora o mental contiene una serie de potencias espiritual que actúan en un nivel interno: purifica y calma la mente, abre los canales de la conciencia para la espiritualidad, y conecta al ser mortal con la Divinidad. El maha-mantra Hare Krishna hace que la energía espiritual bhakti se manifieste en el corazón, y la esencia de esta energía es la devoción y el amor puro a Dios. Hay dos maneras de practicar el mantra: meditando individualmente (japa) y/o cantando en congregación (kirtana).

9. Espacios sagrados: Templos, lugares de peregrinación

El territorio hindú está repleto de templos antiguos y lugares sagrados de peregrinación. Todos poseen una tradición milenaria. Durante siglos y siglos, millones de personas han visitado estos lugares par intentar sintonizarse con la energía espiritual que emana de ellos. Se dice que los secretos más misteriosos del planeta están encerrados dentro de las cuatro paredes de muchos templos de India. Allí ocurrieron muchísimos milagros y eventos sobrenaturales. Por ejemplo, en un templo que existe hace miles de años, se ha realizado el mismo ritual minucioso durante todo ese tiempo, día tras día. Cualquier persona puede sentir la sacralización del lugar. La energía espiritual se vuelve palpable.

Con respecto al “Movimiento Hare Krishna”, estos son los lugares más sagrados en India:

a) Vrindavana. El lugar donde Krishna vivió Su infancia y adolescencia. Se encuentra a ciento cincuenta kilómetros al sur de la capital Nueva Dheli.
b) Mayapur. El lugar donde apareció Sri Chaitanya Mahaprabhu. Está a unos doscientos kilómetros al norte de Calcuta, en Bengala Occidental.

10. Límites éticos: Mandamientos principales, normas de conducta y valores humanos.

En la iniciación, el devoto realiza unos votos para seguir ciertos principios que guiarán su vida espiritual. Esos principios no deben considerarse meras “prohibiciones”. Esos principios se relacionan directamente con la práctica delbhakti-yoga, y su objetivo es elevar la conciencia individual a una “conciencia de Krishna”, o conciencia de Dios. Por lo tanto, es una práctica para la autorrealización, y el devoto que aspira a mejorar, asume esos votos de forma consciente y voluntaria. Los cuatro principios regulativos básicos son:

a) No comer carne, pescado y huevos, es decir, vegetarianismo estricto. Este principio se basa en la misericordia con los demás seres vivos y en el concepto deahimsa, no violencia. No debemos cometer violencia innecesaria. Podemos evitar una gran cantidad de violencia en este mundo si adoptamos una dieta vegetariana, que además es mucho más saludable y natural.
b) No intoxicarse, el principio de la austeridad. La persona que busca la autorrealización no debe usar sustancias que alteren su estado de conciencia. No debe huir de la realidad, y con paciencia y determinación, debe purificar y expandir su conciencia.
c) No practicar juegos de azar, el principio de la veracidad. La idea de ganar fácilmente en los juegos agita la mente y hace que el carácter se vuelva dudoso.
d) Sexo destinado a la procreación, el principio de la limpieza. La función natural del sexo es la procreación. El hecho de que el sexo otorgue placer sensual no quiere decir que se pueda practicar de forma irrestricta.

Otro voto que se pronuncia durante la iniciación es practicar el proceso de meditar, japa, cada día. Esta meditación se basa en repetir en voz baja el maha-mantra Hare Krishna. Para ello se usa un rosario de 108 cuentas, y en cada cuenta se pronuncia el maha-mantra Hare Krishna. Se debe cantar una vuelta completa de este rosario al menos 16 veces, lo que resulta en 1728 repeticiones del mantra. Esta práctica debe realizarse temprano, antes de que nazca el Sol, y dura aproximadamente una hora y media.

11. Vida después de la muerte

Uno de los conceptos fundamentales del conocimiento védico es que, primero, la vida es eterna, y segundo, todo en este mundo es cíclico. El principio de la vida eterna se relaciona con el alma, mientras que el principio cíclico se refiere al cuerpo. El alma no tiene nada que ver con las designaciones del cuerpo: masculino/femenino, blanco/negro, brasileño/chino, etc. Esas designaciones son circunstanciales. Mientras el alma no alcance su estado natural de pureza y conciencia plena, y de esa forma se establezca definitivamente en el reino absoluto de Dios, donde la existencia es eterna y la conciencia es total y plena de bienaventuranza, ella, el alma, tiene que asociarse a un cuerpo material para poder evolucionar gradualmente y alcanzar su verdadero estado. Esto requiere muchas vidas. Los grandes obstáculos para la perfección del alma en este mundo son: los apegos materiales, abusar del placer sensual y la ignorancia. Por lo tanto, aceptamos el concepto de la “transmigración del alma”. Evitamos el término “reencarnación” para no caer en los malentendidos y confusiones que suele acarrear este término.

Otro principio que se relaciona directamente con este tema es el de “causa y efecto”, o “acción y reacción”. Consideramos que “cosechamos lo que sembramos”. El conocimiento védico lo denomina “ley del karma”. Esta vida actual es una cosecha; y ahora tenemos la oportunidad de sembrar para la próxima cosecha. La muerte marca el final del ciclo de un cuerpo específico. Las impresiones y tendencias de una vida entera quedan registradas en la conciencia. Estas impresiones en la conciencia determinarán la próxima vida, para que el alma pueda rectificar los errores del pasado y continuar su trayectoria rumbo a la perfección. Cuando alcanza el estado de “conciencia de Krishna”, el alma se libra del enredo material y comienza a existir en su hábitat natural, cara a cara con Dios.

En la doctrina vaishnava, el cielo y el infierno son situaciones temporales. Las buenas acciones y una vida piadosa (aún en conciencia material), hacen que una persona, después de morir, vaya a las regiones celestiales y disfrute de sus méritos. Cuando estos méritos se agotan, vuelve nuevamente al plano de la existencia terrenal, donde se produce karma.

De la misma forma, las actividades pecaminosas, contrarias a las leyes de Dios, generan su castigo consecuente. Una vez que se expía, se ofrecen nuevas oportunidades para rectificarse. Es muy difícil librarse de la condición pecaminosa, pues la tendencia suele ser de degradarse cada vez más. Sólo las personalidades santas y divinas tienen el poder de liberar al alma condicionada de ese estado, ya que son canales de la misericordia de Dios.

La liberación permanente y el ingreso definitivo al reino de Dios, ocurren cuando la persona alcanza la conciencia de Dios y concluye el ciclo de acciones y reacciones. Rendirse a Dios es una condición sine qua non.

12. Cosmogénesis: ¿Cómo explica su tradición el origen de la vida y el Universo?

Aquí también encontramos la característica cíclica de la naturaleza material. Este mundo es creado, permanece durante cierto tiempo, y luego es aniquilado. Después de cierto período se crea nuevamente, y así se repiten ciclos cósmicos de forma indefinida.

Todo lo relacionado con Dios es eterno, por lo tanto, Sus energías son igualmente eternas. No existe la idea de la creación ex nihilo, es decir, “nada surge de la nada”, porque la naturaleza material, al ser eterna, no tiene principio ni final. No obstante es temporal: aparece y desaparece. Esto significa que la creación material tiene dos estados: uno manifiesto y otro no manifiesto (inmaterial). En el estado no manifiesto, toda la vasta creación material pierde su cualidad de “masa”, y se reduce a un estado energético o de irradiación. La materia proviene de Dios, y luego regresa a Dios para manifestarse de nuevo, perdurar durante un tiempo, y finalmente ser aniquilada, una y otra vez, en un ciclo sin fin. Según los textos sagrados, esta es la eterna “respiración de Dios”. Al “exhalar”, los universos materiales se manifiestan, y al “inspirar”, la materia vuelve a su estado inmaterial no manifiesto, y así permanece “en Dios” hasta el próximo ciclo de manifestación.

Otra información que nos ofrecen los textos sagrados es que existen dos estados en la creación: la creación primaria y la creación secundaria. En la creación primaria se producen los elementos materiales, y en la creación secundaria se producen las formas. Por ejemplo, para poder crear una casa, necesitamos diversos materiales (tejas, cemento, arena, etc.). Esta sería la creación primaria. A partir de ahí, el ingeniero usa el material para crear la forma de la casa (creación secundaria).

En la manifestación de este mundo, la creación primaria ocurre a partir de la sustancia material total, que se encuentra en un estado energético o no manifiesto. Esta sustancia se va desdoblando, yendo de un estado sutil a uno físico, y de esa forma manifiesta gradualmente la multiplicidad de los elementos y fenómenos materiales. En este proceso se manifiesta el factor tiempo, y a continuación los gunas (las cualidades de la materia, a saber, impulso creativo, destructivo y equilibrio), las energías sutiles de la mente (mente, intelecto, etc.), la capacidad del alma para interactuar con el medio ambiente material (sentidos) y los cinco elementos físicos: éter, aire, fuego, agua y tierra (elementos sólidos). Así pues, esta es la creación primaria, que ocurre sistemática y automáticamente por la voluntad divina.

El siguiente paso es la creación secundaria de las formas de este mundo, desde los seres vivos unicelulares, el reino vegetal, el reino animal y los seres humanos, hasta las formas celestiales. Estas son las entidades con vida. Paralelamente, existen formas insensibles, como los granos de arena y las galaxias. Brahma es la entidad semidivina responsable por esta fase de la creación, y junto a Vishnu y Shiva, forman la trinidad responsable por la creación, manutención y aniquilación de la manifestación cósmica.

13. ¿Qué acciones de solidaridad y construcción de la paz ha promovido su tradición religiosa en nuestra comunidad y el mundo?

El “Movimiento Hare Krishna” siempre está presente, en todas partes del mundo, en cualquier iniciativa para promover la paz en este mundo. No existe ningún factor que restrinja el diálogo interreligioso y la participación junto a otros grupos que comparten los mismos ideales.

Sin embargo, hay un programa que el Movimiento ha desarrollado y que ha tenido un éxito increíble. Se trata del “Food for Life”, o “Alimentos para la vida”. Este programa mundial está suministrando alimentos a millones de personas. Está presente en las grandes catástrofes, como en las inundaciones de Bengala o Bangladesh, el terremoto de Gujarat, y otros hechos siniestros del mundo. “Food for Life” también ha estado presente en diversos conflictos recientes. En la guerra de Yugoslavia, en Sarajevo, Kosovo, etc., así como varias repúblicas que antes pertenecían a la Unión Soviética, como Chechenia, Georgia, etc. Allí, en medio de las zonas bombardeadas, los devotos arriesgaron sus vidas para llevar comida a una población totalmente desamparada y prácticamente dependiente de ese alimento. Ambos bandos respetaron este servicio humanitario y no bombardearon las instalaciones de los devotos.

Srila Prabhupada, el querido fundador del Movimiento, expresó un deseo que los devotos tratan de llevar a cabo hoy en día. Él dijo que nadie debería pasar hambre en un radio de, al menos, diez millas alrededor de un templo Hare Krishna. Srila Prabhupada también escribió un libro que se está distribuyendo ampliamente, titulado “La fórmula de la paz”.

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