El mito de la escasez

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Al contrario de lo que mucha gente cree, las estadísticas actuales demuestran que la Tierra produce suficiente alimento para toda la población. ¿Cuáles son las causas de que una gran parte de la población esté desnutrida?

La reina Kunti dijo: “Todas estas ciudades y aldeas están floreciendoen todos los aspectos, porque hay hierbas y granos en abundancia, los árboles están llenos de frutas, los ríos están fluyendo, las colinas están llenas de minerales, y los océanos están llenos de riquezas. Y todo esto se debe a que Tú les has lanzado una mirada”. (Srimad-Bhagavatam 1.8.40)

El bienestar de la sociedad prospera gracias a las dádivas naturales, y no por las gigantescas iniciativas industriales. Las gigantescas iniciativas industriales son el resultado de una civilización sin Dios y destruyen las metas nobles de la vida humana. Cuanto más ampliamos esas industrias problemáticas para succionar la energía vital del ser humano, más insatisfacción habrá por parte de la gente, aunque algunos puedan vivir con más derroches.

El Supremo otorga las dádivas naturales, como los granos, legumbres, frutas, ríos, colinas de piedras preciosas y minerales y mares llenos de perlas, y, según Él lo desee, la naturaleza material las produce en abundancia o las suprime de vez en cuando. La ley natural es que el ser humano puede beneficiarse de esas dádivas divinas de la naturaleza, y de esta forma, prosperar de forma satisfactoria, sin caer en la motivación de adueñarse de la naturaleza material.

Cuanto más intentemos explotar la naturaleza material de acuerdo a nuestros caprichos, más nos enredaremos en la reacción de tales esfuerzos. Si tenemos granos, frutas, legumbres y verduras suficientes, no es necesario recurrir a un matadero y exterminar a los pobres animales.

El hombre no necesita matar a un animal si tiene granos, legumbres y verduras suficientes para comer. El curso del río riega los campos, y éstos producen más de lo que necesitamos. Las colinas producen minerales, y el océano produce perlas. Si la civilización humana tiene suficientes granos, minerales, perlas, agua, leche, etc., ¿por qué debería desear iniciativas industriales terribles a costa del trabajo de algunos hombres desafortunados?

Sin embargo, esas dádivas naturales dependen de la misericordia del Señor. Por lo tanto, lo que necesitamos es obedecer las leyes del Señor y obtener la perfección de la vida humana a través del servicio devocional. Las orientaciones de Kunti-devi van al grano. Ella desea que el Señor le otorge a ella y sus hijos Su misericordia, para que la prosperidad natural se mantenga por Su gracia.

Kunti-devi menciona que hay granos en abundancia, los árboles están cargados de frutas, los ríos fluyen perfectamente, las colinas están llenas de minerales y el océano está lleno de riquezas, pero en ningún momento menciona que haya muchas industrias y mataderos, porque esas son cosas sin sentido que desarrolló el hombre para crear problemas.

Si dependemos de la creación de Dios, no habrá escasez, si no ananda, bienaventuranza. La creación de Dios suministra granos y pasto suficientes, y de esa forma nosotros comeremos granos y frutas y los animales, como las vacas, comerán el pasto. Los bueyes nos ayudarán a producir granos y comeran apenas una parte, sintiéndose satisfechos con lo que nosotros descartemos. Los animales se sentirán satisfechos con las cáscaras de las frutas que tiremos, y de esta forma, con Krishna en el centro, puede existir cooperación completa entre los árboles, los animales, los seres humanos y todos los seres vivos. Esto es civilización védica, una civilización conciente de Krishna.

Kunti-devi ora al Señor: “Esta prosperidad se debe a Tu mirada”. Cuando nos sentamos en el templo de Krishna, Krishna nos mira y todo va bien. Cuando las almas sinceras se vuelven devotas de Krishna, Éste, muy amablemente, se muestra antes ellas con Su opulencia y les arroja Su mirada, y ellas se vuelven felices y bellas.

Similarmente, toda la creación se debe a la mirada de Krishna (sa aiksata). En losVedas se dice que Él lanzó su mirada sobre la materia, agitándola. Una mujer en contacto con un hombre se agita y de esta forma queda embarazada, y entonces da a luz. La creación sigue un proceso similar. Tan sólo con la mirada de Krishna, la materia se agita y entonces queda encinta y da a luz a las entidades vivas. Todas las plantas, árboles, animales y todas las otras entidades vivas surgen a partir de Su mirada. ¿Cómo es posible? Nadie es capaz de dejar embarazada a su esposa sólo por mirarla. Sin embargo, aunque eso sea imposible para nosotros, no es imposible para Krishna.

El Brahma-samhita (5.32) dice, angani yasya sakalendriya-vrttimanti: “Cada parte del cuerpo de Krishna posee las capacidades de las demás partes”. Nosotros vemos a través de nuestros ojos, pero Krishna puede causar un embarazo a través de Su mirada. No necesita realizar sexo, puede causar un embarazo simplemente con la mirada.

En el Bhagavad-gita (9.10), el Señor Krishna dice: mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram: “Esta naturaleza material funciona bajo Mi dirección y produce a todos los seres móviles e inmóviles”. La palabra aksa significa “ojos”, así queaksena indica que todos los seres vivos nacen a partir de la mirada del Señor. Hay dos tipos de seres vivos: móviles, como los insectos, animales y seres humanos, e inmóviles, como los árboles y plantas. En sánscrito, estos dos tipos de entidades vivas se llaman sthavara-jangama y ambos nacen de la naturaleza material.

Claro que lo que nace de la naturaleza material no es la vida, si no el cuerpo. Las entidades vivas aceptan tipos particulares de cuerpos a partir de la naturaleza material, así como un niño obtiene su cuerpo a partir de su madre. Durante diez meses, el cuerpo del niño se desarrolla a partir de la sangre y los nutrientes del cuerpo de la madre, pero el niño es una entidad viva, no materia. La entidad viva es lo que se refugia en el vientre de la madre, que suministra los ingredientes para que se desarrolle el cuerpo de esa entidad viva. Así funciona la naturaleza. Tal vez la madre no sepa cómo se crea otro cuerpo dentro de su cuerpo, pero cuando el cuerpo del niño ya está preparado, éste nace.

La entidad viva no nace. Tal como se declara en el Bhagavad-gita (2.20), na jayate mriyate va: la entidad viva no nace ni muere. Lo que no nace, no muere. La muerte afecta a lo que es creado, pero lo que no fue creado, no muere. El Gita dice na jayate mriyate va kadacit. La palabra kadacit significa “en ningún momento”. La entidad viva no nace en ningún momento. Aunque veamos a un niño naciendo, en realidad no está naciendo. Nityah sasvato ‘yam puranah. La entidad viva es eterna (sasvata), permanente y muy antigua (purana). Na hanyate hanyamane sarire(Bhagavad-gita 2.20): cuando el cuerpo sea destruido, el alma no será destruida. No. La entidad viva continuará existiendo.

Kunti-devi dice ime jana-padah svrddhah supakvausadhi-virudhah: “Hay granos en abundancia, los árboles están cargados de frutas, los ríos están fluyendo, las colinas están repletas de minerales, y los océanos están llenos de riquezas” (SB1.8.40). ¿Qué más se puede pedir? La ostra produce perlas, y antiguamente las personas decoraban su cuerpo con perlas, piedras preciosas, seda, oro y plata. Sin embargo, ¿qué ha pasado con esas cosas hoy en día? Hoy en día, con el avance de la civilización, muchas mujeres hermosas no pueden tener ornamentos de oro, perlas o piedras preciosas, si no que apenas usan pulseras de plástico. ¿De qué sirven las industrias y los mataderos?

Mediante el arreglo de Dios, la persona puede tener granos suficientes, leche suficiente, frutas suficientes y legumbres suficientes, así como agua de un río limpio. Sin embargo, cuando viajo por Europa veo que todos los ríos están asquerosos. La naturaleza funciona así, y el funcionamiento de la naturaleza procede de Krishna. Así que, ¿de qué sirve construir sistemas hidrálicos inmensos para suministrar agua?

La naturaleza ya nos ha dado todo. Si queremos riquezas, podemos buscar perlas y volvernos ricos; no hace falta volverse rico abriendo una fábrica inmensa para producir piezas de automóvil. A través de esas iniciativas industriales, todo lo que conseguimos son problemas. Tenemos que depender de Krishna y Su misericordia, porque a través de Su mirada (tava viksitaih), todo está bien. Así pues, si simplemente oramos por la mirada de Krishna, no habrá escasez ni necesidad. Todo estará completo. La idea del movimiento de la conciencia de Krishna es depender de las dádivas de la naturaleza y la gracia de Krishna.

Las personas dicen que la población está aumentando e intentan evitarlo a través de medios artificiales. ¿Por qué? Los pájaros y los animales aumentan su población y no usan ningún método anticonceptivo, y no les falta alimento. Nunca se ha visto morir de hambre a un animal terrestre o a un pájaro. Tal vez en la ciudad sí, pero es poco frecuente. Si vamos a la selva, veremos que todos los elefantes, leones, tigres y otros animales están muy fuertes y robustos. ¿Quién les suministra comida? Algunos son vegetarianos y otros no, pero a ninguno le falta comida.

Debido al mecanismo de la naturaleza, el tigre no obtiene comida todos los días. Nadie se coloca delante de un tigre y se ofrece como alimento: “Señor, soy un altruista y vengo a alimentarle. Acepte mi cuerpo”. Nadie. Al tigre le cuesta encontrar comida. Y en cuanto el tigre sale a cazar, un animal lo sigue y emite un sonido para avisar a los otros animales: “El tigre está cazando”. Así que, debido al mecanismo de la naturaleza, el tigre tiene sus dificultades. Sin embargo, Krishna le suministra alimento. Después de una semana, el tigre obtendrá su oportunidad de cazar a un animal, y como no tiene la oportunidad de conseguir comida todos los días, mantendrá la caza en algún arbusto y comerá un poco cada día. El tigre es muy poderoso, y las personas quieren volverse un león o un tigre. Pero esa idea no es muy buena, porque si una persona es como un tigre, no consigue comida todos los días y le va a costar conseguirla. No obstante, si alguien se vuelve vegetariano, conseguirá comida todos los días. Hay comida para vegetarianos en todos lados.

Hoy en día, en las ciudades hay mataderos, pero eso no significa que los mataderos puedan suministrar carne suficiente para alguien que sólo quiera comer carne. No. Incluso las personas que comen carne tienen que comer granos, frutas y legumbres junto a su pedazo de carne. A pesar de ello, se matarán muchos pobres animales para que pueda haber ese pedazo diario de carne. ¡Es muy pecaminoso! Si las personas cometen actividades tan pecaminosas no pueden ser felices. No debería existir esa matanza, pero como está ocurriendo, las personas son infelices. Sin embargo, si una persona se vuelve conciente de Krishna y apenas depende de la mirada de Krishna (tava viksitaih), Krishna le dará todo y no existirá la escasez.

A veces parece que haya escasez, y a veces vemos que se producen tantos granos y frutas que parece que las personas no vayan a dar abasto. Todo se basa en la mirada de Krishna. Si Krishna quiere, produce una gran cantidad de granos, frutas y legumbres, pero si Krishna desea restringirlo, ¿de qué servirá la carne? Yo puedo comeros a vosotros, o vosotros a mi, pero esto no solucionará el problema.

Para que haya paz y tranquilidad, y suficiente leche, agua y todo lo demás, simplemente tenemos que depender de Krishna. Esto es lo que nos enseña Bhaktivinoda Thakura cuando dice marabi rakhabi-yo iccha tohara: “Mi querido Señor, simplemente me rindo a Ti y dependo de Ti. Si quieres, puedes matarme o protegerme”. Y Krishna responde: “Sí. Sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja. Apenas ríndete a Mi” (Bg 18.66). Él no dice: “Sí, depende de Mi y de los mataderos y las fábricas”. No. Él dice: “Depende únicamente de Mi. Aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami: te rescataré de los resultados de tus actividades pecaminosas”.

Como vivimos muchos años sin ser concientes de Krishna, tuvimos una vida pecaminosa, pero Krishna nos asegura que en cuanto nos entreguemos a Él, Él inmediatamente liquidará todas nuestras deudas y pondrá fin a las actividades pecaminosas de la persona, para que ésta pueda comenzar una nueva vida. Cuando iniciamos a nuestros discípulos, les decimos: “Ahora la deuda está saldada. Ahora no cometas más actividades pecaminosas”.

No debemos pensar que como el santo nombre de Krishna anula las actividades pecaminosas, podemos cometer una pequeña actividad pecaminosa y cantar Hare Krishna para contrarrestarla. Esa es la ofensa más grande (namno balad yasya hi papa-buddhih). Los miembros de algunas órdenes religiosas acuden a la iglesia y confiesan sus pecados, pero vuelven a cometer las mismas actividades pecaminosas. ¿Entonces de qué sirve la confesión? La persona puede confesar: “Mi Señor, debido a mi ignorancia he cometido este pecado”. Pero no se debe planear ciertos pecados y después ir a la iglesia a confesarlos, pensando que por haberlos confesado se puede comenzar una nueva vida pecaminosa. De la misma forma, no debemos aprovecharnos deliberadamente del mantra Hare Krishna para contrarrestar las actividades pecaminosas, y después volver a cometerlas. Debemos ser muy cuidadosos. Antes de recibir iniciación, se realiza la promesa de no tener sexo ilícito, no intoxicarse, no involucrarse en juegos de azar y no comer carne, y la persona debe seguir esos votos de forma estricta. De esa forma, estará limpia. Si la persona se mantiene limpia y se ocupa siempre en servicio devocional, su vida tendrá éxito y no le faltará nada.

 

 

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