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A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
En el sendero a Krishna, capítulo 4

Este mundo material está colmado de sufrimiento, y ambos, los piadosos y los impíos están sujetos a él. La diferencia entre los piadosos y los impíos, sin embargo, es que el hombre piadoso piensa en Dios cuando está en su condición miserable.

Krishna está explicándose a Sí Mismo como Él es. Sin embargo, no estamos atraídos a Él. ¿Por qué es eso? La razón la da el propio Krishna:

“Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí, pueden atravesarla fácilmente”. (Bg. 7.14)

El mundo material está impregnado por las tres cualidades de la naturaleza material. Todas las entidades vivientes están influenciadas por estas cualidades. Si ellas están mayormente influenciadas por la modalidad de la bondad, se denominan brahmanas, y si están influenciadas por la modalidad de la pasión, son llamadas ksatriyas. Si están influenciadas por las modalidades de la pasión e ignorancia, son vaisyas, y si están influenciadas por la ignorancia, son sudras. Ésta no es una imposición artificial debida al nacimiento o al status social, sino que es de acuerdo a guna, o la modalidad de la naturaleza bajo la cual uno está actuando.

Los Senderos de los Necios y de los Sabios 1

 Foto: Las cuatro divisiones de la sociedad según la influencia de las modalidades de la naturaleza material.

“Según las tres modalidades de la naturaleza material y el trabajo asociado con ellas, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana, Y aunque Yo soy el creador de ese sistema, debes saber que no hago nada, pues soy inmutable”. (Bg. 4.13)

No es que este sistema se refiera al pervertido sistema de casta de la India. Sri Krishna específicamente afirma: los hombres son clasificados de acuerdo al guna o la modalidad bajo la cual estén actuando, y esto se aplica a los hombres por todo el universo. Cuando Krishna habla, debemos entender que cualquier cosa que Él dice no es limitada, sino que es una verdad universal. Él declara ser el padre de todas las entidades vivientes —incluso las bestias, los peces, los árboles, las plantas, los gusanos, las aves y las abejas, de todos dice que son Sus hijos. Sri Krishna afirma que todo el universo está ilusionado por la interacción de las tres cualidades de la naturaleza material, y que nosotros estamos bajo el hechizo de esa ilusión; por lo tanto no podemos comprender lo que es Dios.

Los Senderos de los Necios y de los Sabios 2

Foto: Las tres cualidades de la naturaleza material y su influencia.

¿Cuál es la naturaleza de esta ilusión, y cómo podemos superarla? Eso es también explicado en El Bhagavad-gita:

“Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí, pueden atravesarla fácilmente”. (Bg. 7.14)

Nadie puede liberarse del enredo de las tres cualidades de la naturaleza material mediante la especulación mental. Las tres gunas son muy fuertes y difíciles de superar. ¿Podemos sentir cómo estamos bajo el control de la naturaleza material? La palabra guna (modalidad) también significa cuerda. Cuando alguien está atado por tres cuerdas fuertes, en verdad que está muy fuertemente sujeto. Nuestras manos y piernas están todas atadas por las fuertes cuerdas de la bondad, pasión y ignorancia. ¿Habríamos de abandonar la esperanza? No, porque aquí Sri Krishna promete que quien sea que se rinda a Él se libera de inmediato. Cuando uno se vuelve consciente de Krishna —ya sea de ésta o de aquella manera— se libera.

Nosotros estamos todos relacionados con Krishna, porque todos somos Sus hijos. Un hijo puede tener un desacuerdo con su padre, pero no le es posible romper esa relación. En el transcurso de su vida a él se le preguntará quién es él, y tendrá que contestar: “Yo soy el hijo de tal y tal”. Esa relación no puede ser interrumpida. Todos nosotros somos hijos de Dios, y esa relación con Él es eterna, pero simplemente lo olvidamos. Krishna tiene todo el poder, toda la fama, toda la riqueza, toda la belleza, todo el conocimiento, y también está colmado de renunciación. Aunque somos amigos de semejante gran personalidad, lo hemos olvidado. Si el hijo de un hombre rico olvida a su padre, abandona el hogar y se vuelve loco, puede que él se tire en la calle para dormir, o que pida dinero para comer, pero esto es debido a su olvido. Si alguien, sin embargo, le informa que él está sufriendo simplemente porque ha abandonado el hogar de su padre, y que su padre, un hombre muy rico y dueño de una gran propiedad, está ansioso por su regreso —esa persona es un gran benefactor.

En este mundo material siempre estamos padeciendo de las triples miserias —las miserias provenientes del cuerpo y de la mente, las de otras entidades vivientes, y las de las catástrofes naturales. Estando cubiertos por la ilusión, por las tres modalidades de la naturaleza material, nosotros no tomamos en cuanta estos sufrimientos. Sin embargo, de todas maneras debemos saber que en el mundo material estamos padeciendo mucho sufrimiento. Quien a desarrollado suficientemente la conciencia, quien es inteligente, pregunta por qué él está sufriendo. “Yo no quiero miserias. ¿Por qué estoy sufriendo?”. Cuando surge esta pregunta, existe la oportunidad de volverse consciente de Krishna.

Tan pronto como nos rendimos a Krishna, Él nos da la bienvenida muy cordialmente. Es tal como un niño que regresa con su padre y le dice: “Mi querido padre, debido a algún malentendido abandoné tu protección, pero yo he sufrido. Ahora vuelvo a ti”. El padre abraza a su hijo y le dice: “Mi querido muchacho, ven. Yo estuve tan ansioso por ti durante todos los días que te fuiste, y ahora estoy tan feliz de que hayas regresado”. El padre es tan amable. Nosotros estamos en la misma posición. Tenemos que rendirnos a Krishna, y esto no es muy difícil. Cuando el hijo se rinde al padre, ¿es una tarea muy difícil? Es muy natural, y el padre está siempre esperando para recibir al hijo. No caben los insultos. Si nosotros nos postramos ante nuestro Padre Supremo y tocamos Sus pies, no hay perjuicio para nosotros, ni es difícil. En verdad, es glorioso para nosotros. ¿Por qué no lo haríamos? Por rendirnos a Krishna quedamos inmediatamente bajo Su protección y somos liberados de todos los sufrimientos. Esto es confirmado por todas las Escrituras. Al final del Bhagavad-gita, Sri Krishna dice:

“Abandona todas la variedades de religiones y tan sólo entrégate a Mí. Yo te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas”. (Bg. 18.66)

Cuando nos arrojamos a los pies de Dios, quedamos bajo Su protección, y desde ese momento no existe el temor para nosotros. Cuando los niños están bajo la protección de sus padres, ellos no sienten temor porque saben que sus padres no permitirán que ellos sean dañados. Mam eva ye prapadyante: Krishna promete que aquellos que se rinden a Él no tienen motivo para temer.

Si rendirse a Krishna es algo tan fácil, ¿por qué entonces la gente no lo hace? En verdad hay muchos que desafían la propia existencia de Dios, declarando que la naturaleza y la ciencia lo son todo y que Dios no es nada. El supuesto avance en conocimiento de la civilización significa que la población está volviéndose más loca. En vez de ser curados, la enfermedad está aumentando. La gente no se interesa por Dios, sino que se interesan por la naturaleza, y es la tarea de la naturaleza darles de patadas en la forma de las triples miserias. Ella está siempre propinando estas patadas veinticuatro horas al día. Sin embargo, nosotros nos hemos acostumbrado tanto a ser pateados que pensamos que está todo bien y consideramos que éste es el curso ordinario de las cosas. Nos hemos vuelto tan orgullos por nuestra educación, pero le decimos a la naturaleza material: “Muchas gracias por patearme. Ahora, por favor, continúa”. Confundidos de esta forma, pensamos que hemos conquistado a la naturaleza material. Pero ¿cómo es esto? La naturaleza todavía nos está imponiendo los sufrimientos del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la  muerte. ¿Alguien ha resuelto estos problemas? Entonces ¿qué avance en conocimiento y civilización hemos hecho realmente? Estamos bajo las rigurosas reglas de la energía material, pero aún así estamos pensamos que las hemos conquistado. Esto se denomina maya.

Puede que haya alguna dificultad en rendirse al padre de este cuerpo, porque él tiene conocimiento y poder limitados, pero Krishna no es como un padre ordinario. Krishna es ilimitado y tiene pleno conocimiento, pleno poder, plena riqueza, plena belleza, plena fama y plena renunciación. ¿No deberíamos considerarnos afortunados por dirigirnos a semejante padre y disfrutar de Su propiedad? Sin embargo nadie parece preocuparse acerca de esto, y ahora todos están haciendo propaganda de que no hay Dios. ¿Por qué la gente no lo busca? La respuesta es dada en el siguiente verso del Bhagavad-gita:

“Esos herejes que son sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí”. (Bg. 7.15)

De esta manera se clasifican los necios. Un duskrti siempre está actuando en contra de los mandamientos de las Escrituras. La tarea de la civilización actual es quebrantar las reglas de las Escrituras —eso es todo. Por definición, un hombre piadoso es quien no lo hace. Debe haber algún estándar para distinguir entre unduskrti (un mal hombre) y un sukrti (un hombre virtuoso). Todo país civilizado tiene alguna Escritura —puede ser cristiana, hindú, musulmana o budista. Eso no importa. El asunto es que el libro de autoridad, la Escritura, está allí. Quien no sigue sus mandamientos es considerado un delincuente.

Otra categoría mencionada en este verso es mudha, el tonto número uno. Elnaradhama es alguien que es bajo en la escala humana, y mayayapahrta-jñana se refiere a alguien cuyo conocimiento es robado por maya, la ilusión. Asuram bhavam asritah se refiere a aquellos que son declaradamente ateos. Aunque no existen desventajas por rendirse al Padre, la gente con estas características nunca lo hace. Como resultado, ellos están siendo constantemente castigados por los agentes del Padre. Ellos tienen que ser abofeteados, apaleados y pateados severamente, y tienen que sufrir. Así como un padre tiene que castigar a su hijo desobediente, del mismo modo la naturaleza material tiene que emplear ciertos castigos. Al mismo tiempo la naturaleza está nutriéndonos al proveernos de alimentos y de otras necesidades. Ambos procesos están ocurriendo debido a que somos hijos del Padre más rico de todos, y Krishna es amable aunque nosotros no nos rindamos a Él. Sin embargo, a pesar de estar tan bien aprovisionados por el Padre, los duskrticontinúan realizando actividades prohibidas. Uno es tonto si insiste en ser castigado, y uno es bajo en la escala humana si no utiliza esta forma humana de vida para comprender a Krishna. Si un hombre no utiliza esta vida para volver a despertar la relación que tiene con su verdadero Padre, ha de ser considerado, en la escala humana, como un caído.

Los animales simplemente comen, duermen, se defienden, tiene intercurso sexual y mueren. Ellos no se valen de una conciencia más elevada porque eso no es posible en las formas de vida bajas. Si un ser humano sigue las actividades de los animales y no se aprovecha de su propia capacidad para elevar su conciencia, él cae de la escala humana y se prepara para un cuerpo animal en su próxima vida. Por la gracia de Krishna, se nos da un cuerpo e inteligencia altamente desarrollados, pero si no los utilizamos, ¿por qué Él debería dárnoslo de nuevo? Tenemos que entender que este cuerpo humano se ha desarrollado después de millones y millones de años de evolución, que es sí mismo es una oportunidad para salirse del ciclo de nacimiento y muerte, en el cual evolucionan más de ocho millones de especies de vida. Esta oportunidad es dada por la misericordia de Krishna, y si no la tomamos, ¿no seremos los más bajos entre los hombres? Uno puede poseer un título —licenciado, doctor, etc.— de alguna universidad, pero la energía ilusoria roba este conocimiento mundano. El que es verdaderamente inteligente aplicará su inteligencia para comprender quién es él, quién es Dios, qué es la naturaleza material, por qué él está sufriendo en la naturaleza material, y cuál es el remedio para este sufrimiento.

Puede que apliquemos nuestra inteligencia para manufacturar un automóvil, una radio o un televisor para el placer de los sentidos, pero tenemos que comprender que esto no es conocimiento. Más bien, esto es inteligencia robada. La inteligencia le fue dada al hombre para que comprenda los problemas de la vida, pero está siendo mal utilizada. La gente está pensando que ellos han adquirido conocimiento debido a que saben cómo fabricar y manejar automóviles, pero antes de que los automóviles existieran la gente ya estaba yendo de un lado al otro. Es tan sólo que la facilidad ha estado incrementando, pero junto con esta facilidad vienen problemas adicionales —polución del aire y carreteras embotelladas. Esto es maya; estamos creando facilidades, pero estas facilidades están a su vez creando tantos problemas.

En vez de desperdiciar nuestra energía para proveernos de tantas facilidades y de comodidades modernas, debemos aplicar la inteligencia para comprender qué y quiénes somos. A nosotros no nos gusta sufrir, pero debemos comprender por qué el sufrimiento está siendo impuesto sobre nosotros. Mediante el supuesto conocimiento simplemente hemos sido exitosos en fabricar la bomba atómica. De modo que el proceso de matar ha sido acelerado. Estamos tan orgullosos pensando que esto es avance en conocimiento, pero si pudiéramos fabricar algo que pudiera detener la muerte, realmente habríamos avanzado en conocimiento. La muerte ya está en la naturaleza material, pero estamos tan ansiosos de promoverla matando a todos de una sola vez —esto es llamado mayayapahrta-jñana, conocimiento robado por la ilusión.

Los asuras, los demonios y ateos declarados, realmente desafían a Dios. Si no fuese por nuestro Padre supremo, ni veríamos la luz del día, entonces ¿qué sentido tiene desafiarlo? En los Vedas se afirma que existen dos clases de hombres, los devas y los asuras, los semidioses y los demonios. ¿Quiénes son los devas? Los devotos del Señor Supremo son llamados devas porque ellos también se vuelven como Dios, mientras que aquellos que desafían la autoridad del Supremo son llamados asuraso demonios. Estas dos clases siempre se encuentran en la sociedad humana.

Así como existen cuatro tipos de malvados que nunca se rinden a Krishna, existen cuatro clases de hombres afortunados que Le adoran, y que se clasifican en el siguiente verso:

“¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas (Arjuna)!, cuatro clases de hombres piadosos comienzan a prestarme servicio devocional: el afligido, el que desea riquezas, el indagador y aquel que busca conocimiento acerca del Absoluto”. (Bg. 7.16)

Este mundo material está colmado de sufrimiento, y ambos, los piadosos y los impíos están sujetos a él. El frío del invierno trata a todos por igual. No hace distinción entre piadoso o impío, rico o pobre. La diferencia entre los piadosos y los impíos, sin embargo, es que el hombre piadoso piensa en Dios cuando está en su condición miserable. A menudo cuando un hombre está afligido, va a la iglesia y ora: “Oh, mi Señor, estoy en problemas. Por favor, ayúdame”. Aunque él está orando por alguna necesidad material, tal hombre ha de considerarse piadoso porque él acude a Dios en medio de su aflicción. En forma similar, un hombre pobre puede ir a la iglesia y orar: “Mi querido Señor, dame algo de dinero”. Por otro lado, los inquisitivos son por lo general inteligentes. Siempre están investigando para comprender las cosas. Ellos pueden preguntar “¿Qué es Dios?”, y entonces conducir una investigación científica para averiguarlo. Ellos también son considerados piadosos porque su búsqueda está dirigida hacia el objeto apropiado. El hombre que tiene conocimiento es llamado jñani —quien ha comprendido su posición constitucional. Tal jñani puede que tenga un concepto impersonal de Dios, pero debido a que él está tomando refugio en la última y Suprema Verdad Absoluta, él también es considerado piadoso. Estos cuatro tipos de hombres son llamados sukrti —piadosos— porque todos ellos están tras de Dios.

Los Senderos de los Necios y de los Sabios 3

“De éstos, el mejor es aquel que tiene pleno conocimiento y que siempre está dedicado al servicio devocional puro, pues Yo le soy muy querido a él y él Me es muy querido a Mí”. (Bg. 7.17)

De estas cuatro clases de hombres que se acercan a Dios, el que está intentando comprender filosóficamente la naturaleza de Dios, quien trata de volverse consciente de Krishna —visisyate— es el mejor calificado. Verdaderamente, Krishna dice que tal persona le es muy querida a Él porque no tiene otra ocupación que comprender a Dios. Los otros son inferiores. Nadie tiene que orarle a Dios para pedirle nada, y aquel que lo hace es un tonto porque no sabe que el plenamente astuto Dios está dentro de su corazón y está bien consciente de cuándo él está afligido o necesitando dinero. El hombre sabio comprende esto y no ora por el alivio de los sufrimientos materiales. Más bien, él ora para glorificar a Dios e informar a otros cuán grande Él es. Él no ora por su interés personal, por pan, vestimenta o refugio. El devoto puro, cuando está afligido, dice: “Querido Señor, éste es Tu favor. Tú me haz puesto en la aflicción para rectificarme. Yo debería ser puesto en una aflicción mucho mayor, pero debido a Tu misericordia Tú haz minimizado esto”. Ésta es la visión de un devoto puro que no se perturba.

Quien está en conciencia de Krishna no se preocupa por la aflicción material, el insulto o el honor, porque él está apartado de todos ellos. Él sabe bien que la aflicción, el honor y el insulto, pertenecen sólo al cuerpo, y que él no es el cuerpo. Sócrates, por ejemplo, quien creía en la inmortalidad del alma, fue condenado a muerte, y al preguntársele cómo le gustaría ser enterrado, contestó: “Antes que nada, tienen que agarrarme”. De modo que alguien que sabe que él no es el cuerpo no se perturba, porque él sabe que el alma no puede ser capturada, torturada, matada o enterrada. Quien está versado en la ciencia de Krishna sabe perfectamente bien que él no es el cuerpo, que es parte y porción de Krishna, que su verdadera relación es con Krishna, y que de una u otra manera, aunque ha sido puesto en un cuerpo material, él debe permanecer apartado de las tres cualidades de la naturaleza material. Él no está interesado en las modalidades de la bondad, la pasión o la ignorancia, sino en Krishna. El que comprende esto es un jñani, un hombre sabio, y le es muy querido a Krishna. Un hombre afligido, cuando es puesto en una situación de opulencia, puede que olvide a Dios, pero el jñani, que conoce la real posición de Dios, nunca Le olvidará.

Existe una clase de jñanis llamada impersonalistas que dicen que debido a que la adoración de lo impersonal es demasiado dafícil, hay que imaginar una forma de Dios. Éstos no son jñanis verdaderos —son necios. Nadie puede imaginar la forma de Dios, porque Dios es tan grande. Puede que uno imagine alguna forma, pero eso es una invención; no es la verdadera forma. Están aquellos que imaginan la forma de Dios, y están los niegan la forma de Dios. Ninguno es un jñani. Aquellos que imaginan la forma son llamados iconoclastas. Durante los disturbios entre hindúes y musulmanes en la India, algunos hindúes fueron a las mezquitas musulmanas y rompieron estatuas e imágenes de Dios, y los musulmanes reciprocaron de la misma manera. De este modo, ambos estaban pensando: “Hemos matado al Dios hindú. Hemos maado al Dios musulmán, etcétera”. De manera similar, cuando Gandhi estaba liderando su movimiento de resistencia, muchos indios salieron a las calles y destruyeron los buzones del correo y así pensaban que estaban destruyendo el servicio postal del gobierno. Personas de tal mentalidad no sonjñanis. Las guerras religiosas entre hindúes y musulmanes y entre cristianos y no cristianos fueron todas llevadas a cabo en las bases de la ignorancia. Quien está conocimiento sabe que Dios es uno; Él no puede ser musulmán, hindú o cristiano.

Es nuestra imaginación que Dios es así y así o así y asá. Eso es todo imaginación. El verdadero hombre sabio sabe que Dios es trascendental. Quien sabe que Dios es trascendental a las modalidades materiales verdaderamente conoce a Dios. Dios está siempre junto a nosotros, presente en nuestros corazones. Cuando abandonamos el cuerpo, Dios también va con nosotros, y cuando tomamos otro cuerpo, Él va allí con nosotros para observar lo que estamos haciendo. ¿Cuándo volveremos nuestro rostro hacia Él? Él está siempre esperando. Tan pronto como nosotros volvemos nuestro rostro hacia Dios, Él dice: “Mi querido hijo, vamos —sa ca mama priyah— tú eres eternamente querido por Mí. Ahora tú estás dándome la cara y Yo estoy muy contento”.

El hombre sabio, el jnani, realmente comprende la ciencia de Dios. Quien solamente comprende que “Dios es bueno” está en la etapa preliminar, pero quien realmente comprende cuán grande y bueno es Dios está más adelantado. Ese conocimiento está contenido en el Srimad-Bhagavatam y en el Bhagavad-gita. Quien realmente está interesado en Dios debe estudiar la ciencia de Dios, ElBhagavad-gita.

“Mi querido Arjuna, como tú nunca Me envidias, te he de impartir ese conocimiento y esa comprensión que son de lo más confidenciales, con lo cual te verás liberado de los sufrimientos de la existencia material”. (Bg. 9.1)

El conocimiento de Dios impartido en El Bhagavad-gita es muy sutil y confidencial. Está colmado de jñana, sabiduría metafísica, y vijñana, conocimiento científico. Y también está repleto de misterio. ¿Cómo puede uno comprender este conocimiento? Debe ser impartido por el propio Dios o por un representante genuino de Dios. Por lo tanto Sri Krishna dice que cuando sea que haya una discrepancia en la comprensión de la ciencia de Dios, Él Mismo se encarna.

Ni tampoco el conocimiento proviene del sentimiento. Devoción no es sentimiento. Es una ciencia. Srila Rupa Gosvami dice: “Una exhibición de espiritualidad sin referencia al conocimiento védico es simplemente un disturbio en la sociedad”. Uno debe saborear el néctar de la devoción mediante el razonamiento, la argumentación y el conocimiento, y luego se lo debe darlo a conocer a otros. Uno no debe pensar que la conciencia de Krishna es mero sentimentalismo. El bailar y el cantar son todos científicos. Está la ciencia, y también está la reciprocidad amorosa. Krishna le es muy querido al hombre sabio, y el hombre sabio le es muy querido a Krishna. Krishna nos devolverá nuestro amor miles de veces. ¿Qué capacidad tenemos nosotros, criaturas finitas, de amar a Krishna? Pero Krishna tiene una inmensa capacidad —capacidad ilimitada— para amar.

 

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No hay comentarios

  1. en realidad somos eternos refugiados, del Señor, cuando viene el olvido, debido a los grilletes de las gunas sufrimos! Ademas se teme a la muerte como un fatalismo del destino!

  2. Mi más alto anhelo es comprender todo lo que dice KRSHNA.

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