La avidez del Señor

Gour Govinda Maharaja

Aunque sea completo y autosatisfecho, el Señor desarrolla diferentes deseos en la secuencia de Sus pasatiempos. Como Vishnu, el Señor desea luchar y por eso aparece como el poderoso hombre-león. En esta forma híbrida, revela su deseo de tener padres. Como Rama, experimenta ser hijo, pero no llega a tener amigos íntimos y amor conyugal con diferentes anhelos, entonces nace como Krishna. Krishna, a Su vez, no puede realizar tres deseos, por lo que adviene a la Tierra en forma de Chaitanya.

Cuando hablamos del advenimiento de Gauranga Mahaprabhu, debemos comprender qué razón hay por detrás. Hay dos tipos de razones: externa e interna. La causa externa es difundir nama-prema, amor a Dios a través de hari-sankirtana, el canto del santo nombre. El canto del santo nombre es el proceso religioso para esta era de riña e hipocresía, el dharma para Kali-yuga dharma.

kali-yuge yuga-dharma — namera prachara
tathi lagi’ pita-varna chaitanyavatara

“La práctica religiosa para la era de Kali es difundir las glorias del santo nombre. Con este único propósito descendió el Señor, en un color amarillo, como el Señor Chaitanya”. (Chaitanya-charitamrita, Adi 3.40)

kali-yuga ‘dharma’ haya ‘hari-sankirtana’
etad arthe avatirna sri-shachi-nandana

“El principio religioso para la era de Kali es el canto contregacional de los santos nombres del Señor. Sri Sachinandana (el Señor Chaitanya) aparece para establecer este principio”. (Chaitanya-bhagavata, Adi 2.22)

ei kahe bhagavata sarva-tattva-sara
‘kirtana’-nimitta ‘gauracandra-avatara’

“En el Srimad-Bhagavatam se declara que la Suprema Verdad Absoluta, el Señor Gaurachandra, aparece para propagar el canto de los santos nombres”. (Chaitanya-bhagavata, Adi 2.23)

Gauranga Mahaprabhu es el padre del hari-sankirtanasankirtana-ike janakau.

kali-yuge sarva-dharma — ‘hari-sankirtana
saba prakachilena chaitanya-narayana

“El Señor Chaitanya inauguró el canto congregacional de los santos nombres como la esencia de todos los principios religiosos para la era de Kali”. (Chaitanya-bhagavata, Adi 2.26)

kali-yuge sankirtana-dharma palibare
avatirna haila prabhu sarva-parikare

“En Kali-yuga, el Señor aparece con Sus asociados para mantener el principio religioso del sankirtana”. (Chaitanya-bhagavata, Adi 2.27)

Shachinandana Gauranga Mahaprabhu es el padre del hari-sankirtana y aparece con todos Sus asociados, parafernalia y dhama en Kali-yuga, con el propósito de enseñar el canto del santo nombre, o hari-nama-sankirtana, cuyo resultado principal es krishna-prema, es decir, se obtiene a Krishna.

cirad adattam nija-gupta-vittam
sva-prema-namamrtam aty-udarah
a-pamaram yo vitatara gaurah
krsno janebhyas tam aham prapadye

“La sumamente magnánima Suprema Personalidad de Dios, conocida con el nombre de Gaurakrishna, llevó a todos, incluso a los más bajos de los hombres, Su propio tesoro confidencial en la forma del santo nombre y del néctar del amor por Él mismo. Nunca antes la gente había recibido semejante don. Por esa razón, yo Le ofrezco respetuosas reverencias.” (Chaitanya-charitamrita, Madhya 23.1)

brahmara durlabha prema sabakare yache
dina hina patita pamara nahi bache

(Chaitanya-mangala)

Este prema es dificilísimo de obtener, incluso para el propio Brahma. No obstante, Mahaprabhu está ofreciendo y distribuyendo krishna-prema de forma libre e indiscriminada. Incluso las personas más degradadas y pecaminosas, patita-pamaras, Jagais y Madhais, pueden recibirlo. Por lo tanto, se lo conoce como Prema Purushottama Sachinandana Gauranga.

Hace cinco mil años, Sri Krishna advino con Su propia svarupa, Su forma original. En Su kurukshetra-lila, Krishna pronunció Su mensaje en la forma del Bhagavad-gita a Arjuna, y a través de Arjuna, a toda la humanidad. Allí presentó instrucciones confidenciales, más confidenciales y absolutamente confidenciales. Su instrucción absolutamente confidencial es:

man-mana bhava mad-bhakto
mad-yaji mam namaskuru
mam evaisyasi satyam te
pratijane priyo ‘si me

“Siempre ocupa la mente en pensar en Mí, vuélvete devoto Mío, ofréceme reverencias y adórame a Mí. Estando completamente absorto en Mí, es seguro que vendrás a Mí.”. (Bhagavad-gita 9.34)

Esa es Su instrucción absolutamente confidencial. Y a modo de conslusión, Su instrucción es:

sarva-dharman parityajya
mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo
moksayisyami ma sucah

“Abandona todas las variedades de religiones y tan sólo entrégate a Mí. Yo te liberaré de todas las reacciones pecaminosas. No temas”. (Bhagavad-gita 18.66) Sin embargo, Él dijo esto teóricamente, sin enseñar cómo rendirse en la práctica.

“Tengo que volver”

Krishna es suhridam sarva bhutanam, “el único amigo bienqueriente de todas las entidades vivas”. Tras concluir Sus pasatiempos a finales de Dvapara-yuga, volvió a Su morada personal, Goloka Vrindavana. Una vez allí, pensó: “Di instrucciones confidenciales, más confidenciales y absolutamente confidenciales a Arjuna para toda la humanidad, pero después de Dvapara-yuga viene Kali-yuga, la era más pecaminosa. Debido al incremento de las actividades pecaminosas, la conciencia de las personas está completamente contaminada y todos se ocupan en actividades pecaminosas. No serán capaces de entender lo que dije. No puedrán comprender el camino de la rendición, sharanagati-tattva. Mis instrucciones fueron teóricas. No mostré cómo rendirse en la práctica. Por lo tanto, tengo que volver”. Entonces, Krishna vino como Gauranga Mahaprabhu. Esa es la razón por la que adviene en Kali-yuga.

yuga-dharma pravartaimu nama-sankirtana
cari bhava-bhakti diya nacamu bhuvana

“Yo personalmente estableceré la religión de esta era, el nama-sankirtana, el canto en congregación del santo nombre. Yo haré que el mundo dance en éxtasis, al experimentar las cuatro dulces relaciones de servicio devocional de amor”. (Chaitanya-charitamrita, Adi 3.19)

El Señor dijo: “Iré y predicaré este yuga-dharma del nama-sankirtana, y otorgaré las cuatro formas de bhakti: dasya, sakhya, vatsalya, madhurya. Y haré que el mundo entero baile con ese bhava-bhakti”.

apani karimu bhakta-bhava angikare
apani acari bhakti sikhaimu sabare

“Aceptaré el papel de un devoto, y enseñaré el servicio devocional al practicarlo Yo mismo”. (Chaitanya-charitamrita, Adi 3.20)

En otras palabras: “Aceptaré bhakta-bhava, el papel de un bhakta, y enseñarébhakti. Si no practico personalmente bhakti, no podré enseñarlo”.

apane na kaila dharma sikhana na yaya
ei ta’ siddhanta gita-bhagavata gaya

“A menos que practique uno mismo el servicio devocional, no es posible enseñarlo a los demás. Esta conclusión está ciertamente confirmada en la Gita y en elBhagavatam”. (Chaitanya-charitamrita, Adi 3.21)

Krishna está pensando: “Si Yo no practico bhakti, sharanagati, en Mi propia vida, no podré enseñarlo”. Entonces su papel es bhakta-bhava, el papel de un bhakta.

Esa es la causa externa del advenimiento del Señor Chaitanya, bahiranga-karanam. La causa externa está motivada por el bienestar de los otros, la gente de Kali-yuga, kali-yuga jiva, mientras que la causa interna, antaranga-karanam, es para Sí mismo. Esas son las dos causas del advenimiento del Señor Chaitanya, junto con la llamada de Advaitacharya, del que hablaré en otra oportunidad.

Tres deseos

La causa interna pretende satisfacer tres deseos:

sri-radhayah pranaya-mahima kidrso vanayaiva-
svadyo yenadbhuta-madhurima kidrso va madiyah
saukhyam casya mad-anubhavatah kidrsam veti lobhat
tad bhavadhyah samajami saci-garbha-sindhau harinduh

“Con el deseo de comprender la gloria del amor de Radharani, las cualidades maravillosas que Él posee, de las que solamente Ella Se deleita con Su amor, y la felicidad que Ella siente cuando comprende la dulzura del amor que Él siente hacia Ella, el Señor Supremo, Hari, ricamente provisto de las emociones de Radharani, nació del seno de Srimati Saci-devi, tal como la Luna apareció del océano”. (Chaitanya-charitamrita, Adi 1.6)

Svarupa Damodara Gosvami lo dijo, y Rupa Gosvami lo menciona en su Lalita-madhava. En el krishna-lila, hay tres deseos que no se satisfacen. En primer lugar, Krishna quiere saber: “¿Cómo es el amor de Radharani?”. Y luego, quiere saber: “¿Cómo es Mi rupa-madhuri, Mi excelente belleza que Radharani disfruta, y cómo puedo saborearla?”. En otras palabras, veti lobhat, o tres deseos, se desarrollaron tres tipos de avidez en el Supremo Señor Krishna. Por lo tanto, shachi-garbha-sindhau harinduh: Krishna apareció en el vientre de Sachimata para realizar esos tres deseos o tres tipos de avidez. Este es el avatara Gaura.

La avidez es natural

En el verso anterior, la palabra lobha, “avidez”, es muy significativa. El Señor posee avidez. Por consiguiente, es bastante natural que nosotros también la tengamos. Somos personas ávidas, materialmente ávidas. Sin embargo, la avidez del mundo material se condena; se considera uno de los enemigos. En elBhagavad-gita, verán que el Señor Krishna dice:

tri-vidham narakasyedam
dvaram nasanam atmanah
kamah krodhas tatha lobhas
tasmad etat trayam tyajet

“Hay tres puertas que conducen a ese infierno: la lujuria, la ira y la codicia. Todo hombre cuerdo debe abandonarlas, pues ellas llevan a la degradación del alma”. (Bhagavad-gita 16.21)

El Señor Krishna dice: “Deben abandonarse kama, krodha y lobha, es decir, lujuria, ira y avidez”. Si os dejáis influir o afectar por esos tres enemigos, abriréis las puertas del infierno. Ese tipo de lobha es nefasto. Las personas que tienen avidez material sin lugar a dudas sufren.

Hay una historia sobre la avidez. Un joven ávido estaba en su casa, y su madre colocó unas frutas deliciosas en un pote de barro que tenía un agujero muy pequeña. El joven sintió una gran avidez por comer algunas frutas, y entonces metió la mano en el pote para sacar unas cuantas. Cuando intentó sacar la mano no pudo, pues la mano se había atascado en el pequeño agujero del pote. Cuanto más intentaba sacarla, más le dolía, y entonces comenzó a llorar. La avidez causa ese sufrimiento. Aunque estaba sufriendo, no quiso soltar las frutas que había cogido con la mano. Esta es una historia simple que demuestra que la consecuencia de la avidez es el sufrimiento. Por lo tanto, Bhagavan Krishna en elBhagavad-gita nos alerta contra esta avidez.

Sin embargo, la avidez puede utilizarse al servicio de Krishna. La palabra lobha es una palabra muy antigua; no es una palabra moderna. El origen de la avidez también se encuentra en bhagavan, así como en el bhakta. En relación albhagavata-bhakta, el devoto del Señor, se dice:

lobha sadhu-sange hari-katha

“Él siente avidez por escuchar sobre Hari en compañíá de los santos”. (Srila Narottama Dasa Thakura, Prema-bhakti-candrika 2.10)

Entonces, ¿qué uso podemos darle a esa avidez? Desarrollad la avidez de tener más y más sadhu-sanga, compañía de los sadhus, devotos puros, y escuchad más y máskrishna-katha. Desarrollad esa avidez. Se trata de una avidez excelente, es avidez espiritual, avidez trascendental. Esa avidez no debe abandonarse, si no que se debe incrementar más y más. Tal como se dice:

krishna-bhakti-rasa-bhavita matih
kriyatam yadi kuto ‘pi labhyate
tatra laulyam api mulyam ekalam

janma-koti-sukrtair na labhyate

“El servicio devocional puro en conciencia de Krishna ni siquiera puede obtenerse ejecutando actividades piadosas durante cientos y miles de vidas. Sólo puede obtenerse pagando un precio: mostrando una intensa avidez por obtenerlo. Si ese servicio devocional está disponible en algún lugar, debe comprarse inmediatamente”. (Padyavali 14, Srila Rupa Gosvami)

En este verso, la palabra laulya significa lobha, “avidez”. A partir de este verso podéis entender la forma en la que está presente la avidez. El significado del verso que cité es que si se tiene esa avidez espiritual, se podrá obtener krishna-bhakti-rasa, la dulzura del krishna-bhakti. De lo contrario, si se carece de esa avidez, no se puede obtener. Sadhu-sange hari-katha: por lo tanto, la persona debe desarrollar avidez por tener más y más sadhu-sanga, asociación con los devotos puros, y escuchar más y más hari-kirtan, hari-katha. Entonces se podrá avanzar en bhajana-sadhana, servicio devocional. Las personas materialistas no saben qué uso darle a esa avidez: abusan de ella. Abusan de la avidez dirigiéndola hacia placeres materiales y poses materiales, y acaban sufriendo. Cuando hablamos del advenimiento de Shachinandana Gaura Hari, el advenimiento de Gauranga Mahaprabhu, la avidez espiritual está presente.

Realmente maravilloso

Anteriormente, expliqué que Krishna desarrolló tres tipos de avidez que no pudo satisfacer en el krishna-lila. Por lo tanto, Él advino como Chaitanya Mahaprabhu,gaura-avatara. En el gaura-lila pudo satisfacer esos tres tipos de avidez.

Esta palabra, “avidez”, es realmente maravillosa. Nunca antes una persona usó esta palabra. No obstante, Svarupa Damodara Gosvami la utilizó. Él dijo: “Debido a esa avidez, Vrajaraja-Nandana Krishna se volvió Shachinandana Gaura Hari”.

El Señor Supremo es purna-brahma, aquel al que no le falta nada. Aún así, Él desarrolla esta avidez. ¡Maravilloso! ¡Maravilloso! Si no le falta nada, si es purna-brahma, si es autosatisfecho, si no quiere nada, si no carece de nada, ¿de dónde surge esa avidez? ¡Maravilloso! ¡Maravilloso! Debemos comprender este misterio. ¿Cuál es el tattva que subyace? Aquel que es aptakama, atmarama, rasa-svarupa purna-brahma, paramananda-maya, sac-cid-ananda-maya, desarrolla avidez. ¿Qué tipo de avidez es y cuál es su propósito? ¡Esto es realmente maravilloso! ¡Realmente maravilloso!

De esta forma, podemos entender que la semilla de esa avidez también existe en el Señor Supremo. Se va desarrollando gradualmente, y alcanza la cumbre engauranga-svarupa, la forma eterna de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Os daré un ejemplo.

La avidez del Señor Vishnu

Vishnu, el Señor de Vaikuntha, vaikuntha-dhipati-vishnu, desarrolló cierta avidez: sintió deseos de luchar. Como Él es bhagavan, posee los seis tipos de opulencias. Una de esas opulencias es la fuerza, o bala. Posee una fuerza incomparable, y por eso desarrolló el deseo de luchar. Siempre que bhagavan quiere satisfacer algún deseo, Su potencia interna, yogamaya, crea el ambiente adecuado. Entonces Vishnu sintió ese deseo, vaikuntha-dhipati-narayana, y Su potencia interna,yogamaya, creó las circunstancias para que el deseo pudiera llevarse a cabo.

Otro detalle es que el oponente debía ser igual de fuerte, porque de lo contrario no obtendría placer en luchar. Entonces, ¿quién sería un buen candidato? ¿Contra quién lucharía el Señor? Por la voluntad del Señor y con la intervención deyogamaya, los dos porteros Jaya y Vijaya, que son muy fuertes, lucharon contra el Señor. Por el deseo del Señor Supremo, estos dos porteros recibieron la malidición de los cuatro Kumaras y nacieron como demonios durante tres vidas. Yogamaya lo dispuso así. Primero nacieron como Hiranyaksha y Hiranyakashipu, después como Ravana y Kumbha-karna, y finalmente como Shishupala y Dantavakra. El Señor Vishnu luchó contra ellos en tres encarnaciones diferentes, y sintió placer en hacerlo. Esa es la avidez de Vishnu-Narayana, tal como se describe en el Srimad-Bhagavatam.

La avidez de Nrisimhadeva

Entonces el Señor Nrisimhadeva se sintió ávido. El Señor Nrisimhadeva tiene dos formas: ugra, furiosa; y anugra, pacífica. Después de matar a Hiranyakashipu, el Señor Nrisimhadeva estaba muy furioso. Él exhibió una forma extremadamente aterradora y comenzó a danzar como en el tandava-nritya, la danza de la devastación que realiza el Señor Shiva en el momento de la aniquilación. El mundo entero estaba temblando al presenciar la danza y la ira del Señor Nrisimhadeva. Todos los semidioses le ofrecieron oraciones para apaciguarlo, pero no Él no se calmaba. Entonces los semidioses le pidieron a bhakta Prahlada: “Por favor, aplaca la ira del Señor Nrisimhadeva”.

Prahlada Maharaja es un devoto muy, muy querido por el Señor. Entonces, Prahlada se acercó al Señor Nrisimhadeva y le ofreció oraciones, y el Señor se calmó y manifestó Su forma pacífica. Entonces, el Señor Nrisimhadeva sentó a Su querido devoto en Su regazo, como si fuera Su hijo. En ese momento el Señor Nrisimhadeva sintió vastalya-rasa, amor parental.

Padre e hijo disfrutan de este rasa. El padre difruta, y el hijo también disfruta cuando se sienta en el regazo de su padre. Por lo tanto, es recíproco, pero el disfrute del hijo es mayor. Entonces el Señor Nrisimhadeva experimentó la siguiente avidez: “¿Cómo puedo sentarme en el regazo de Mi padre y disfrutar de ese rasa? En esta encarnación Mi padre es un pilar de piedra, no puedo experimentar ese rasa”. Entonces se sintió ávido por comprender el rasa de un hijo. Y por eso, en las siguientes encarnaciones aceptó un padre y una madre, para poder satisfacer esa avidez.

La avidez del Señor Rama

Como podéis ver, este tema es magnífico. El Señor Rama también experimentó cierta avidez. Vibhishana y Sugriva eran amigos del Señor Rama, por lo tantosakhya-rasa estaba presente en el avatara de Rama. Hay dos tipos de sakhya-rasa:sambhrama y visrambha. Sambhrama-sakhya es la amistad reverencial, mientras que visrambha-sakhya es la amistad que se da entre iguales, sin respeto ni reverencia. En el advenimiento de Rama es sambhrama-sakhya, una amistad reverencial y respetuosa, no hay visrambha-sakhya, o amistad entre iguales. En elavatara de Rama, Sus amigos, Sugriva y Vibhishana, no podían subirse a los hombros del Señor Rama o sacarle comida de la boca. Ellos incluso temen que sus piernas toquen el cuerpo del Señor Rama, porque eso sería ofensivo. Así essambhrama-sakhya-rasa, la amistad reverencial y respetuosa.

Sin embargo, en visrambha-sakhya los amigos del Señor se consideran igual a Él, y el respeto y la reverencia no se hallan presentes. Si la pierna de uno de ellos toca el cuerpo del Señor, no hay ningún problema, porque es su pierna, no la pierna de cualquier otra persona. Una persona diferente es muy cuidadosa. Si se da cuenta que está muy cerca, se aleja.

Visrambha-sakhya está presente en el lila de Krishna. Los pastorcillos se suben a los hombros de Krishna y le sacan la comida de la boca, y Krishna le saca la comida a los pastorcillos de la boca, como si estuvieran al mismo nivel. Las piernas de los pastorcillos tocan el cuerpo de Krishna y Krishna no se agita, pues es como si Su propia pierna lo estuviera tocando. Esto se debe a que los priya-narma-sakhas, los pastorcillos amigos de Krishna, le son muy queridos, y por eso su relación con Krishna es de igualdad, abhinnam.

En el avatara de Rama, los pasatiempos del Señor Rama, no se disfruta de esesakhya-rasa. Por lo tanto, Rama sintió la avidez de disfrutar de otro tipo de amistad, y satisfizo Su deseo en el avatara de Krishna.

La esencia de la dulzura conyugal

Hay otro tipo de rasa, madhurya-rasa, la dulzura conyugal. En el avatara de Rama, el Señor es maryada-purushottama, que significa que sigue las reglas y regulaciones védicas de forma estricta y jamás las transgrede. Eka-patni-dhara, Él sólo acepta una esposa. Él es muy estricto. En el lila de Rama, madhurya-rasa, la dulzura conyugal, no se disfruta completamente. La esencia del rasa conyugal se disfruta al máximo cuando hay unión, milan, y separación, viraha, entre el amante y la amada.

En el lila de Rama vemos que hay unión y separación entre Rama y Sita. Ravana raptó a Sitadevi y se la llevó. Y también hay una parte en la que el Señor Rama destierra a Sita, y de esa forma poder calmar a Sus ciudadanos. Esos son ejemplos en el lila de Rama. Sin embargo, es otro tipo de separación. Como no es una separación natural, si no forzada, no se disfruta de la esencia de ese amor conyugal.

En el Ujjvala-nilamani, Rupa Gosvami menciona diferentes tipos de separación,viraha. Hay muchos tipos de viraha, pero en el lila de Rama no se manifiestan todos esos tipos de separación, sino que apenas hay un tipo de viraha, a saber,pravasa-viraha.

Sin embargo, en el lila de Krishna, todos estos viraha están presentes: puraba-raga-viraha, mana-viraha, prema-vaichitya-viraha. Por lo tanto, el Señor Rama sintió la siguiente avidez: “¿Cómo puedo disfrutar de los diferentes tipos deviraha?”. En el avatara de Krishna satisface esa avidez.

Viraha, la separación entre el amante y la amada, es la plataforma más elevada deprema. En esta plataforma, tanto nayaka como nayika, el amante y la amada, disfrutan de esa dulzura en sus corazones. Por lo tanto, en el lila de Krishna, Krishna es radha-kanta, el esposo de Radharani, y gopi-kanta, el esposo de lasgopis. No obstante, aunque Radha y las gopis sean Sus esposas, Él hace que ellas también sean las esposas de otros, y de esa forma puede disfrutar de parakya-rasa, el amor de un amante.

En el lila de Rama, sólo se difruta de svakiya-rasa, amor con la propia esposa. Como parakiya-rasa no se difruta en la lila de Rama, el Señor Rama desarrolla esa avidez por parakiya-rasa.

Para poder disfrutar de parakiya-rasa, Krishna hizo que las esposas de otros fueran Sus esposas. De esa forma, la avidez que apareció en el lila de Rama pudo satisfacerse en el lila de Krishna, y esa es la causa por la que Krishna adviene.

Y así es como el incremento gradual de la avidez causó el advenimiento de las encarnaciones del Señor, una tras la otra.

La avidez de Krishna

En el lila de Krishna, están presentes los siguientes tres tipos de avidez:

sri-radhayah pranaya-mahima kidrso vanayaiva-
svadyo yenadbhuta-madhurima kidrso va madiyah
saukhyam casya mad-anubhavatah kidrsam veti lobhat
tad bhavadhyah samajami saci-garbha-sindhau harinduh

“Con el deseo de comprender la gloria del amor de Radharani, las cualidades maravillosas que Él posee, de las que solamente Ella Se deleita con Su amor, y la felicidad que Ella siente cuando comprende la dulzura del amor que Él siente hacia Ella, el Señor Supremo, Hari, ricamente provisto de las emociones de Radharani, nació del seno de Srimati Saci-devi, tal como la Luna apareció del océano”. (Chaitanya-charitamrita, Adi 1.6)

Sri Chaitanya Mahaprabhu es el propio Krishna, pero Su modalidad es diferente. Él tiene el humor de un devoto, especialmente radha-bhava, el humor de Radharani:

ataeva sei bhava angikara kari’
sadhilena nija vancha gauranga-sri-hari

“Por tanto, el Señor Gauranga, que es Sri Hari mismo, aceptó los sentimientos de Radha, y así satisfizo Sus propios deseos”. (Chaitanya-charitamrita, Adi 4.50)

Esa es la causa interna del avatara de Chaitanya. Krishna manifiesta tres deseos muy fuertes. La primera avidez es: “¿Cómo es el amor de Radharani? ¿Cómo puedo entenderlo?”.

ei prema-dvare nitya radhika ekali
amara madhuryamrta asvade sakali

“Solamente Radhika, por la fuerza de Su amor, saborea todo el néctar de Mi dulzura”. (Chaitanya-charitamrita, Adi 4.139)

Krishna es vishaya-vigraha, el objeto del amor, y Radharani es asraya-vigraha, la morada del amor. La única forma en la que vishaya puede comprender asraya, es aceptando la posición de asraya. No hay otra forma.

La segunda avidez es: “¿Cómo es Mi belleza?”. Krishna es extraordinariamente hermoso, madhuryaka-nilaya. Kandarpa-koti-kamaniya-visesa-sobham (Brahma-samhita 5.30). Su belleza supera a muchos Cupidos. Krishna es bellísimo.Vrndavane ‘aprakrta navina madana’ (Chaitanya-charitamrita, Madhya 8.138). En Vrindavana, Él es el Cupido espiritual, el Cupido trascendental, siempre joven y exhuberante. La belleza de Krishna se renueva constantemente, jamás envejece.

Krishna se pregunta: “¿Cómo es Mi belleza?”. ¿De qué forma puede entenderla? ¿Acaso podemos ver nuestro propio rostro? Podemos ver el rostro de otra persona, pero para poder ver nuestro propio rostro, necesitamos un espejo. Con un espejo podemos ver nuestro rostro, pero sólo es un reflejo. ¿De qué forma podría Krishna ver Su belleza? ¿Qué tipo de espejo necesitaría? Sat-prema-hrdaya-darpana — el corazón es un espejo, darpana, y sat-prema-hrdaya es el corazón de un premi-bhakta, aquel que desarrolló amor puro completamente. Entonces, el corazón delpremi-bhakta es un espejo, y Krishna puede ver Su forma en ese espejo. Sin embargo, en el espejo del amor puro de un premi-bhakta, Krishna no ve un reflejo: Krishna puede verse a Sí mismo.

En sánscrito, prati-bimba significa “reflejo”, pero krishna jamás ve el prati-bimba.Krishna ve el bimba. En otras palabras, se ve a Sí mismo. No es prati-bimba, sinobimba. Esto es sat-prema-darpana, Krishna puede verse en el corazón de un premi-bhakta. Y el mejor espejo de todos es el corazón de Srimati Radharani.

El tercer deseo de Krishna es saukhyam casya mad-anubhavatah kidrsam veti lobhat.“¿Qué sukha, felicidad, y qué ananda, placer, siente Radharani al disfrutar de Mi belleza? ¿Cómo puedo saberlo?”.

Esos tres tipos de avidez no fueron satisfechas en el lila de Krishna, y por eso Krishna apareció en el vientre de Shachimata como Sri Chaitanya Mahaprabhu. Ese es el antaranga-karanam, la razón interna del advenimiento de Mahaprabhu.

Por lo tanto, Svarupa Damodara Gosvami utilizó esa palabra, lobhat, que significa “a partir de la avidez”. Y esa palabra es absolutamente significativa.

 

 

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