Sri Nandanandana

¿Quién es Krishna? ¿Acaso es una representación de algo superior? ¿Por qué advino Krishna en este mundo? ¿Cómo nació en este mundo material? ¿Cómo podemos entenderlo? ¿Cómo es Su eterna morada espiritual?

La literatura védica es el conjunto de textos que revela de la manera más clara la naturaleza y la identidad de la Verdad Absoluta, o la Suprema Personalidad. Comienza revelando esa identidad con reverencias vagas que muestran que el Absoluto es la persona a partir de la cual se origina todo lo demás. Una de estas referencias son los versos uno y dos de los Vedanta-sutras. El primer verso declara que «ahora debes indagar acerca del Brahman». Esto significa que, ahora que has obtenido un cuerpo humano, debes usar tu inteligencia para descubrir qué es realmente espiritual y qué es la Verdad Absoluta. Entonces, el segundo verso comienza a explicar qué es esa Verdad Absoluta: «Aquel a partir del que todo se origina es el Absoluto». Así pues, como se refiere a «Aquel», la fuente de todo lo que existe, el punto último de la creación es una persona.

¿Quién es ese Ser a partir del cual todo se origina? Se ofrecen muchas más informaciones en numerosas fuentes védicas. Por ejemplo, el antiquísimo Rig-veda (1.22.20-21) describe que el Señor Vishnu es ese Ser Supremo, la Verdad Absoluta cuyos pies de loto todos los semidioses están ansiosos por ver. Su morada más sublime solo es visible para aquellos que poseen visión espiritual, disponible mediante la devoción siempre vigilante.

El Shvetashvatara Upanishad (5.6) elabora más sobre el Señor Krishna como el mayor entre todas las divinidades. «Él es el aspecto más esotérico, escondido en los Upanishads, las obras que son la esencia de los Vedas. Brahma lo conoce como la fuente de sí mismo, así como de los Vedas. Dioses como Shiva y los videntes del pasado, como el rishi Vamadeva, consumaron una relación con Él, dedicándose eternamente a Su servicio y, de esa forma, volviéndose naturalmente inmortales». Más adelante, la misma obra continúa: «Considerémoslo nuestro abrigo último, Él que es trascendental y el único Señor adorable del universo, que es la Deidad más elevada, superior a todas las demás, el Regente Supremo de todos los regentes – que sea conocido como la Divinidad Soberana». (6.7)

Shiva enseña a los Prachetas a orar a Krishna.

El Gopala-tapani Upanishad, que trata sobre Gopala, o Krishna, es bastante claro en cuanto a este punto, y naturalmente tiene numerosos versos que explican la naturaleza de la Verdad Absoluta y del Señor Krishna. Algunos de esos versos incluyen los siguientes: «Brahma, con toda su percepción, dice enfáticamente: ‘Sri Krishna es la Divinidad Suprema. (1.3) Todos aquellos que meditan en Sri Krishna, Le sirven con devoción inmaculada y Le prestan servicio, se vuelven inmortales y obtienen el summum bonum, o la perfección de la vida. (1.10) Sri Krishna es esa Divinidad Suprema, la Suprema Realidad Eterna, entre todos los seres conscientes. Él es la realidad única e incomparable, pero, como la Superalma que reside en la caverna del corazón de todos los seres, Él les recompensa con sus respectivas acciones en la vida. Hombres de conocimiento intuitivo, que Le sirven con devoción amorosa, ciertamente alcanzan la perfección más elevada de la vida, mientras que aquellos que no lo hacen jamás logran la máxima beatitud. (1.22) Ese Sri Krishna, que es el más querido para todos vosotros, es la causa de todas las causas. Él es la causa eficiente de la creación del universo, así como la fuerza superintendente que impulsa a las almas jivas. Por lo tanto, aunque Él sea el disfrutador y el Señor de todos los sacrificios, Él siempre es atmarama, autosatisfecho’». (2.17)

Brahma ofrece oraciones a Krishna, también conocido como Gopala.

En resumen, tal como se explica y se concluye en diversos textos védicos, el Señor Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, como se dice en sánscrito, krsnas tu bhagavan svayam (Bhagavata Purana 1.3.28), Krishna es la fuente de todas las otras encarnaciones y formas de Dios. Él es la Verdad última y el fin de todas las investigaciones filosóficas, la meta o el resultado final del vedanta. Él es la personalidad todo-atractiva y la fuente de todo placer por el cual siempre estamos ansiosos. Él es la fuente a partir de la cual todo lo demás se manifiesta. Él es el ilimitado manantial de todo poder, riqueza, fama, belleza, sabiduría y renuncia. Nadie es superior a Él. Como Krishna es la fuente de todos los seres vivos, también se Le considera el Padre Supremo y la fuente de todos los mundos. La tez de Su piel es azulada o negruzca. Eso representa la conciencia absoluta y pura, que también es el amor incondicional. Krishna es la corporificación del amor. Él también es sac-chid-ananda vigraha, es decir, «la forma del conocimiento eterno y la bienaventuranza eterna».

En el Bhagavad-gita (10.12-13), Arjuna también explica que el Señor Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, la morada suprema, lo más puro que existe, la Verdad Absoluta. Él es la persona original, trascendental y eterna, el innaciente, el más grande de todos. Todos los grandes sabios, tales como Narada, Asita, Devala y Vyasa confirman esta verdad.

Cuando Uddhava visitó Vrindavana, habló con Nanda Maharaja en términos similares: «No se puede afirmar que existe algo independiente del Señor Achyuta [Krishna] – nada que se haya visto u oído; en el pasado, en el presente o en el futuro; nada móvil o inerte; grande o pequeño. En efecto, Él es todo, pues es el Alma Suprema». (Srimad-Bhagavatam 10.46.43)

Los versos mencionados son algunos de los numerosos versos en la literatura védica que explican la posición del Ser Supremo. Pero, ¿qué dice el Señor Krishna al respecto?

Lo que dice Sri Krishna de Sí mismo

Si se espera de nosotros que comprendamos a Dios, ¿quién mejor que el propio Señor para explicar Sus cualidades y características? En el Bhagavad-gita, Krishna revela la verdad de Su posición en Sus explicaciones a Arjuna. Hay numerosos versos en relación a ello. Los siguientes versos son tan solo un ejemplo: «Habiendo obtenido verdadero conocimiento, verás que todos los seres vivientes no son más que parte del Supremo, o, en otras palabras, que son Míos (4.35). Los sabios que me conocen como el beneficiario último de todos los sacrificios y austeridades, se libran de los tormentos de los sufrimientos materiales y encuentran la paz (5.29). De todo lo que es material y de todo lo que es espiritual en este mundo, sabed con toda certeza que Yo soy tanto el origen como la disolución (7.6). Yo soy el ritual, el sacrificio, la ofrenda a los antepasados, la hierba medicinal y el canto trascendental… Yo soy el padre de este universo, la madre, el sostén y el abuelo. Yo soy el objeto del conocimiento, el purificador y la sílaba om. Yo también soy los Vedas Rig, Sama y Yajur. Yo soy la meta, el sustentador, el amo, el testigo, la morada, el refugio y el amigo más querido. Yo soy la creación y la aniquilación, la base de todo, el lugar de descanso y la simiente eterna (9.16-18)».

«Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí. Los sabios que saben esto perfectamente, se dedican a Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazón». (Bhagavad-gita 10.8)

Krishna conversa con Arjuna en el campo de batalla de Kurukshetra. El diálogo se conoció posteriormente como Bhagavad-gita, la canción del Señor.

«Yo soy la muerte que todo lo devora, y soy el principio generador de todo lo que está por existir. Entre las mujeres, Yo soy la fama, la fortuna, la manera fina de hablar, la memoria, la inteligencia, la constancia y la paciencia». (Bhagavad-gita 10.34) «Debido a que Yo soy trascendental y estoy más allá tanto de los seres falibles como de los infalibles, y debido a que soy el más grande de todos, soy célebre tanto en el mundo como en los Vedas como esa Persona Suprema». (Bhagavad-gita 15.18)

En el Srimad-Bhagavatam (11.28.19), el Señor Krishna explica específicamente que, antes, durante y después de la creación, Él siempre existe.

«Tan solo el oro está presente antes de su manufactura en productos de oro, tan solo el oro permanece después de la destrucción de sus productos, y tan solo el oro es la realidad esencial mientras se está utilizando bajo varias designaciones. Similarmente, tan solo Yo existo antes de la creación de este universo, después de su destrucción y durante su manutención».

Como es muy difícil comprenderlo, Krishna comenta al respecto: «Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana. Ellos no conocen Mi naturaleza trascendental como Señor Supremo de todo lo que existe». (Bhagavad-gita 9.11) «Las personas que carecen de inteligencia y que no Me conocen, creen que he adoptado esta forma y personalidad. Debido a su poco conocimiento no conocen Mi naturaleza superior, la cual es imperecedera y suprema. Yo nunca Me manifiesto a los necios y poco inteligentes. Para ellos estoy cubierto por Mi potencia interna [yoga-maya], y, por lo tanto, ellos no saben que soy innaciente e infalible. ¡Oh, Arjuna!, en Mi carácter de Suprema Personalidad de Dios, Yo sé todo lo que ha ocurrido en el pasado, todo lo que está ocurriendo en el presente y todas las cosas que aún están por ocurrir. Además, Yo conozco a todas las entidades vivientes; pero a Mí nadie Me conoce». (Bhagavad-gita 7.24-26)

El Señor Krishna también explica cómo Le perciben diferentes personas de diferentes maneras. Él le dice a Uddhava: «Cuando las modalidades de la naturaleza material se agitan e interactúan, las entidades vivas me describen de varias maneras, tal como el tiempo poderoso, el yo, el conocimiento védico, el universo, la naturaleza personal, las ceremonias religiosas y así por delante». (Srimad-Bhagavatam 11.10.34)

Krishna conversa con Uddhava.

No obstante, cuando una persona alcanza la visión del Supremo mediante el proceso de la autorrealización, que la sitúa más allá de la influencia de las modalidades materiales, la experiencia es apenas una. Entonces, no hay más confusión sobre lo que es y no es el nivel más elevado de la experiencia espiritual.

En conclusión, Krishna explica: «Sabed que todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas brotan tan sólo de una chispa de Mi esplendor. Pero, ¿qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mí mismo, Yo estoy omnipresente en todo este universo y lo sostengo». (Bhagavad-gita 10.41-42)

Krishna como una representación de algo superior

Algunas personas sienten que Krishna solo es la representación de algo superior, frecuentemente el Brahman, al que consideran erróneamente como superior. Sin embargo, textos como el Taittiriya Upanishad (2.1.2) explican: «Aquel que experimenta en Brahman alcanza el summum bonum, la meta más elevada de la vida. Entonces, ¿quién es el Brahman? ¿A quién se debe conocer? ¿Cuáles son los medios para conocerlo? ¿Cuál es su prospecto? En relación a estos cuatro puntos vitales, se declara lo siguiente: El Brahman existe eternamente, es la fuente de toda sabiduría, y es infinito y omnipresente. Aquel que experimenta el Brahman tal como es, Lo adora en la cavidad secreta del corazón, que se convierte en un lugar trascendental, una réplica de Vaikuntha, un lugar de diversiones divinas. Por lo tanto, la persona realiza sus objetivos con la sabiduría plena del Brahman, y de esa manera logra el summum bonum de la vida dedicando devoción inmaculada al Brahman, la Realidad Suprema».

A partir de ese punto, el verso anterior continúa explicando cómo se manifiestan los varios aspectos de la creación universal a partir de Brahma bajo la dirección de la Voluntad Suprema. Sin embargo, vemos que este verso se refiere al Brahman como una persona a quien podemos prestar servicio devocional, el medio para alcanzar la meta suprema de la vida. Él está en la cavidad del corazón como una expansión localizada del Supremo conocida como la Superalma, Paramatma. A través de esta devoción, la persona otorgará a su corazón y a su conciencia la cualidad espiritual de Vaikuntha, la residencia del Ser Supremo, donde las actividades espirituales ocurren continuamente. De esta forma, el significado último de Brahman es la Persona Suprema a partir de la cual emana el Brahman.

El Brahma-samhita (5.40) explica que el Brahman es el brillo físico de Sri Krishna. «Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que está dotado de gran poder. La brillante refulgencia de Su forma trascendental es el Brahman impersonal, que es absoluto, completo e ilimitado, y que manifiesta las diversidades de incontables planetas, con sus diferentes opulencias, en millones y millones de universos».

Brahma, después de ser iluminado por el Gayatri del sonido de la flauta de Krishna, ofrece oraciones al Señor conocidas como Brahma-samhita.

El Sri Ishopanishad (15) también lo confirma: «¡Oh mi Señor!, sustentador de todo lo que vive, Tu verdadera cara está cubierta con Tu resplandor deslumbrante. Por favor, remueve esa cubierta y muéstrate ante Tu devoto puro».

Esta evidencia védica deja claro que Krishna no es una mera representación de algo superior a Él, sino que Él es la base y la fundación del Brahman y de todo lo que existe. La idea de que la Suprema Personalidad, o Bhagavan, solo es una personificación o el símbolo de una realidad espiritual abstracta y superior, es una manera de adjudicar atributos materiales a algo que es inherentemente espiritual. Es una forma de interpretar al Supremo a través de nuestra propia comprensión limitada y conceptos erróneos.

Razones del advenimiento del Señor Krishna

Las razones por las que el Señor adviene en este mundo son múltiples, pero básicamente son dos. Una de ellas es que, como Él enunció originalmente el antiguo camino religioso de los Vedas para el beneficio de todo el universo, cuando los demonios o los ateos malvados obstruyen ese camino, Él adviene en una de Sus formas, que están en la modalidad de la bondad pura. De esta manera, restablece el camino védico de la rectitud. Él es la misma Persona Suprema, y en Su avatara como Krishna, apareció en la casa de Vasudeva con Su porción plenaria, Balarama. La segunda razón es aliviar a la Tierra del peso de personas demoníacas. Como Krishna, Él viene para matar a centenas de ejércitos liderados por reyes que son expansiones de los enemigos de los dioses y para difundir la fama de la dinastía Yadu. (Srimad-Bhagavatam 10.48.23-24)

El propio Sri Krishna lo explica en el Bhagavad-gita: «Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, aun así aparezco en cada milenio en Mi trascendental forma original. Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión, en ese entonces Yo mismo desciendo. Para redimir a los piadosos y aniquilar a los infieles, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo aparezco milenio tras milenio. ¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al abandonar este cuerpo no vuelve a nacer de nuevo en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». (Bhagavad-gita 4.6-9)

Krishna rodeado por diez de Sus infinitas encarnaciones.

Después de comprender la posición del Señor Krishna, Arjuna reconoció Su posición superior y dijo: «Así pues, Tú desciendes como encarnación, para quitar la carga del mundo y para beneficiar a Tus amigos, especialmente aquellos que son Tus devotos exclusivos y que están absortos en meditar en Ti». (Srimad-Bhagavatam 1.7.25)

También se describe que, cuando el Señor asume un cuerpo similar al de un ser humano, es para mostrar Su misericordia con Sus devotos. Entonces, Él se ocupa en pasatiempos que atraerán a aquellos que escuchen sobre tales actividades trascendentales, y posiblemente se sentirán inspirados a dedicarse a Él. (Srimad-Bhagavatam 10.33.36) Estos pasatiempos del Señor son tan poderosos que pueden eliminar los pecados de los tres sistemas planetarios y liberar a aquellos que están presos en el ciclo continuo de nacimientos y muertes. (Srimad-Bhagavatam 10.86.34) Aquellos que desean servir al Señor deben escuchar estas actividades. Escuchar las narraciones de estos pasatiempos destruye las reacciones del trabajo fruitivo [karma]. (Srimad-Bhagavatam 10.90.49)

A través de Sus pasatiempos, el Señor Krishna invita a todas las almas condicionadas para que se unan a Él mediante el amor. Así, con Sus actividades maravillosas y extraordinarias, Él atrae a todos los seres para que vuelvan a su posición espiritual natural y revivan el amor adormecido y el servicio devocional. Ese es el propósito de la vida humana, que proporciona el mejor aparato para que comprendamos nuestra identidad espiritual y nos conectemos con el Señor. Tal como explicó Shukadeva Gosvami a Maharaja Parikshit, «Él, la Personalidad de Dios, como el sustentador de todo lo que hay en el universo, aparece en diferentes encarnaciones después de establecer la creación, y, así pues, rescata a todas las clases de almas condicionadas, de entre los humanos, los no humanos y los semidioses». (Srimad-Bhagavatam 2.10.42)

El Señor Krishna habla más sobre las razones de Su advenimiento a este mundo al rey Muchukunda: «Mi querido amigo, aparecí miles de veces, viví miles de vidas y acepté miles de nombres. En realidad, Mis nacimientos, actividades y nombres son ilimitados y, por lo tanto, ni Yo mismo soy capaz de contarlos. Después de muchas vidas, tal vez alguien consiga contar todas las partículas de polvo en la Tierra, pero nadie conseguirá en momento alguno terminar de contar Mis cualidades, actividades, nombres y nacimientos. Oh, rey, los sabios más grandiosos enumeran Mis nacimientos y actividades, que ocurren durante las tres fases del tiempo, pero jamás alcanzan su final. A pesar de ello, oh, amigo, te hablaré acerca de Mi nacimiento, Mi nombre y Mis actividades actuales. Por favor, escucha. Un tiempo atrás, el Señor Brahma Me pidió que protegiera los principios religiosos y destruyera a los demonios que estaban sobrecargando la Tierra. Así pues, aparecí en la dinastía Yadu, en la casa de Anakadundubhi. Y como soy el hijo de Vasudeva, las personas me llaman Vasudeva». (Srimad-Bhagavatam 10.51.36-40)

Como nació Krishna en el mundo material

El Ser Supremo en Su forma como Sri Krishna apareció en este planeta hace 5.000 años y realizó Sus pasatiempos durante 125 años, y después regresó a Su morada espiritual. El Vishnu Purana (4.25) establece que la era de Kali-yuga comenzó cuando el Señor Krishna dejó este planeta en el año 3.102 a.C. Hay muchas historias en la literatura védica que narran las actividades amorosas de Krishna con Sus amigos y parientes durante Su presencia en este planeta y en su morada espiritual. Sin embargo, cuando advino en este mundo, trajo consigo Su dominio espiritual y Sus numerosos devotos puros. Hay muchas descripciones de las numerosas actividades y pasatiempos que acontecen en el mundo espiritual en obras tales como Srimad-BhagavatamVishnu Purana, Mahabharata, Chaitanya-charitamritaBrihad-Bhagavatamritam y otros, que explican los niveles y la naturaleza ilimitada del mundo espiritual. Efectivamente, el cuerpo del Señor se describe como pleno en bienaventuranza eterna, verdad, conocimiento y el más deslumbrante esplendor, además de ser la fuente de todo lo que existe.

Se describe que, cuando el Señor apareció en este planeta en las encarnaciones número diecinueve y veinte, Él advino como el Señor Balarama y el Señor Krishna en la familia Vrishni [la dinastía Yadu], y de esa forma, eliminó el peso del mundo. (Srimad-Bhagavatam 1.3.23)

La historia del nacimiento del Señor Krishna es única, y se presenta en el décimo canto del Srimad-Bhagavatam. Hace aproximadamente 5.000 años, cuando la Tierra estaba sobrecargada por el poder militar de individuos demoníacos que habían asumido la forma de regentes o reyes, el espíritu de la madre Tierra asumió la forma de una vaca y se acercó al Señor Brahma en busca de ayuda. Preocupados con la situación de la Tierra, el Señor Brahma, el Señor Shiva y otros dioses fueron a las orillas del océano de leche. Dentro de ese océano está la isla donde reside el Señor Vishnu. Después de ofrecer oraciones mentalmente al Señor Vishnu, Brahma pudo entender el consejo que le dio el Señor. El Señor le dijo que muy pronto aparecería en la superficie de la Tierra para aliviar el peso causado por los reyes demoníacos. Por lo tanto, los dioses y sus esposas deberían aparecer en la dinastía Yadu como siervos del Señor Krishna y para ampliar el tamaño de esa dinastía.

Brahma, Shiva y otros dioses oran a orillas del océano de leche para que el Señor aparezca en la Tierra.

Un día, Vasudeva, el padre de Krishna, y su esposa, Devaki, estaban yendo a casa después de la ceremonia de su matrimonio. El hermano de Devaki, el rey demoníaco Kamsa, estaba conduciendo la cuadriga. De repente, se escuchó una voz en el cielo anunciando que el octavo hijo de Devaki mataría a Kamsa. Kamsa inmediatamente se preparó para matar a su hermana, pero Vasudeva le instruyó y le convenció para que no lo hiciera. Las instrucciones no fueron suficientes para Kamsa, entonces Vasudeva le dijo que le entregaría todos los hijos que tuvieran para que Kamsa los pudiera matar. Cuando comenzaron a nacer los niños, Kamsa decidió no matarlos. Pero más tarde, cuando se encontró con Narada Muni y este le informó que los dioses estaban apareciendo en las dinastías Yadu y Vrishni y estaban conspirando para matar a Kamsa, este decidió matar a todos los niños que nacieran, y encarceló a Vasudeva y Devaki en Mathura. Narada Muni también le dijo a Kamsa que, en su vida anterior, Kamsa había sido un demonio llamado Kalanemi y Vishnu le había matado. Al enterarse de ello, Kamsa se sintió especialmente enfurecido y se convirtió en un dedicado enemigo de todos los descendientes de la dinastía Yadu.

Anantadeva (Balarama) apareció primero en el vientre de Devaki como su séptima gestación. Yogamaya, la potencia interna de Krishna, transfirió a Anantadeva del vientre de Devaki al de Rohini, la esposa de Vasudeva que vivió con Nanda Maharaja y Yasoda en Gokula, y así apareció como Balarama. Entonces, con las oraciones y meditaciones de Vasudeva, el Señor Krishna apareció dentro de su corazón y, en seguida, dentro del corazón de Devaki. El octavo embarazo de Devaki fue el propio Krishna. Embarazada de Krishna, Devaki estaba reluciente, y esto llamó la atención de Kamsa, que quiso matar a Krishna. Así, él se absorbió en pensar en Krishna. Devaki también llamó la atención de muchos dioses, que fueron a ofrecer oraciones a ella y al Señor dentro de su vientre.

Los dioses oran a Devaki y al Señor dentro de su vientre.

Cuando el Señor apareció, primero exhibió Su forma de cuatro brazos para mostrar que Él es el Señor Supremo. Vasudeva y Devaki se maravillaron y ofrecieron muchas oraciones. Sin embargo, preocupada por Kamsa, Devaki oró a Krishna pidiéndole que ocultase Su forma de cuatro brazos y exhibiera Su forma de dos brazos.

Krishna adviene ante Devaki y Vasudeva.

El Señor también les contó que, anteriormente, Él apareció dos veces como su hijo, en la forma de Prishingarbha y Vamanadeva. Aquella era la tercera vez que Él aparecía como hijo suyo para satisfacerles. Aquella noche, durante una tempestad, el Señor Krishna deseó salir de la prisión e ir a Gokula. Gracias a yogamaya, los grilletes y las puertas de la cárcel se abrieron y los guardias se durmieron, y así, Vasudeva pudo salir de la prisión y llevar a Krishna a Gokula, salvando al niño del peligro de Kamsa.

En aquel momento, la propia yogamaya nació de madre Yashoda como una niña. Cuando Vasudeva llegó a casa de Nanda Maharaja, todos estaban profundamente dormidos y pudo colocar al Señor Krishna en las manos de Yashoda y retirar a la niña para llevársela. Cuando regresó, colocó al bebé en la cama de Devaki y se preparó para recuperar su lugar en la prisión, atándose los grilletes. Cuando Yashoda se despertó en Gokula, no consiguió recordar si había dado a luz a un niño o una niña, entonces aceptó al Señor Krishna como su bebé.

Vasudeva intercambia los bebés silenciosamente.

Cuando la bebé, Yogamaya, comenzó a llorar por la mañana, su llanto llamó la atención de los carceleros, que procedieron a notificar al rey Kamsa. Kamsa entró violentamente en la prisión para matar a la niña. Devaki le suplicó que no lo hiciera, pero Kamsa rechazó el ruego de su hermana y le arrancó el bebé de los brazos y lo lanzó contra una roca. Sin embargo, la niña se deslizó de sus manos y se irguió sobre su cabeza, fluctuando en el aire mientras exhibía su verdadera forma como la Durga de ocho brazos. Durga le dijo a Kamsa que la persona que estaba buscando ya había nacido en otro lugar.

Kamsa escucha el mensaje de Durga.

Kamsa se sorprendió al ver que el octavo hijo de Devaki era una niña y que el enemigo al que tanto temía ya había nacido en otro lugar. Entonces liberó a Devaki y Vasudeva, disculpándose por todo lo que había hecho. Sin embargo, después de consultar con sus ministros, Kamsa decidió que era mejor matar a todos los niños que habían nacido en los últimos diez días, para intentar encontrar y matar a su enemigo, Krishna. Así fue como comenzaron las atrocidades de Kamsa y sus ministros, por las que pagaría cuando el Señor Krishna lo matase. Antes de que llegara ese día, el Señor Krishna comenzó Sus pasatiempos con Sus devotos en Gokula y Vrindavana, para poder exhibir Sus características, personalidad y belleza únicas.

De esta manera, tal como Sri Uddhava explicó a Vidura, «el Señor advino al mundo mortal mediante Su potencia interna, yogamaya. Vino en Su forma eterna, que es precisamente la idónea para Sus pasatiempos. Esos pasatiempos eran maravillosos para todos, incluso para aquellos que estaban orgullosos de su propia opulencia, y hasta para el propio Señor en Su forma de Señor de Vaikuntha. Así pues, Su cuerpo trascendental [de Sri Krishna] es el adorno de todos los adornos… La Personalidad de Dios, el absolutamente compasivo controlador tanto de la creación espiritual como de la creación material, es innaciente, pero cuando hay fricción entre Sus pacíficos devotos y las personas que se encuentran influenciadas por las modalidades materiales de la naturaleza, nace tal como lo hace el fuego, acompañado por el mahat-tattva». (Srimad-Bhagavatam 3.2.12, 15)

Como comprender a Dios

A veces, las personas dicen que quieren ver a Dios, o que no se Le puede percibir. Ambos puntos se confirman en las Escrituras védicas, pero con consideraciones adicionales sobre cómo podemos percibir al Ser Supremo. El Shvetashvatara Upanishad (4.20) explica: «Los sentidos mundanos no pueden percibir Su belleza. Nadie puede verle con ojos materiales. Solo aquellos que conciben a esa Personalidad Suprema, que reside en el corazón de todos, a través de la profunda meditación de un corazón puro, pueden obtener la liberación».

La lila de Krishna, o Sus pasatiempos, ocurren eternamente en el mundo espiritual, aunque parece que solo ocurren en determinados puntos del tiempo dentro de la energía material. Sin embargo, el que purifica su conciencia puede ser testigo de esas actividades incluso mientras está en un cuerpo material. Estos lugares incluyen Vrindavana, Mathura, Jagannatha Puri, Dvaraka, etc. Y cuando el Señor está satisfecho con el servicio de una persona, Se revela ante ella. De esta manera, muchos devotos elevadísimos y puros de Krishna fueron capaces de tener un darshana personal del Señor y ser testigos de Sus pasatiempos incluso mientras estaban en un cuerpo material. Estas personas nos dejaron instrucciones para que, al seguirlas, pudiéramos vivir la misma experiencia. Esta es la prueba de que el proceso devocional, bhakti-yoga, funciona.

El Srimad-Bhagavatam (10.14.29) aporta este punto: «Mi querido Señor, si uno es favorecido siquiera por un leve vestigio de la misericordia de Tus pies de loto, puede entender la grandeza de Tu personalidad. Pero aquellos que especulan para llegar a entender a la Suprema Personalidad de Dios son incapaces de conocerte, aunque continúen estudiando los Vedas por muchos años».

Como Krishna es el Ser Supremo y la fuente de todo placer, nos conviene ocuparnos en servirle, porque eso también nos conectará a Él y nos brindará el gran placer y la bienaventuranza que siempre intentamos encontrar. Ese es el objetivo del servicio devocional, llamado bhakti-yoga, que es el proceso de conectarse (yoga) con el Supremo mediante la devoción (bhakti). De esa forma, nuestra inherente propensión amorosa se dirige al amante supremo y al objeto natural de amor: Dios. No hay una manera mejor de encontrar a Dios. Dicho de otro modo, a través de la devoción no intentamos ver a Dios, pero actuamos de manera que Dios Se nos revele. Entonces, todo se concretiza. No hay mayor logro en la forma humana de vida. Todo lo demás es temporario: viene y se va. Lo único que dura eternamente son nuestras conquistas espirituales, pues están unidas al alma inmortal. Por consiguiente, la meta más elevada en la existencia humana es revivir nuestra relación con el Supremo.

Como el Señor Krishna es la Suprema Personalidad, naturalmente hay ciertas maneras de comprenderle. El propio Señor Krishna explica directamente el secreto: «El conocimiento acerca de Mí, tal como se encuentra escrito en las Escrituras, es muy confidencial, y tiene que ser comprendido conjuntamente con el servicio devocional. Yo estoy explicando los enseres necesarios para ese proceso. Puedes emprenderlo cuidadosamente. Todo Yo, es decir, Mi verdadera forma eterna y Mi existencia, color, cualidades y actividades trascendentales, que todo se despierte en ti a través de la comprensión verdadera, debido a Mi misericordia sin causa». (Srimad-Bhagavatam 2.9.31-32)

Para iniciar ese proceso, la persona necesita escucharlo de alguien que sabe y está familiarizado con las cualidades del Señor Krishna y puede explicárselas a los demás. Esto se establece en este famoso verso:

«El conocimiento trascendental se le revela automáticamente sólo a aquel que posee una devoción resuelta por el Señor y por el maestro espiritual».

«Escuchando, cantando y meditando regularmente en los bellos temas del Señor Mukunda [Krishna] con sinceridad siempre creciente, un mortal alcanzará el reino divino del Señor, donde el insuperable poder de la muerte no tiene influencia. Con este propósito, muchas personas, incluso grandes reyes, abandonaron sus hogares mundanos y partieron hacia el bosque». (Srimad-Bhagavatam 10.90.50)

En esta declaración, queda claro que las graves reacciones pecaminosas de aquellas personas que escuchan y entonan el santo nombre y los temas relacionados con Krishna se destruyen prontamente. Por eso, se dice que aquellos que cantan «Krishna, Krishna» en el momento en que el cuerpo expira, son individuos aptos para la liberación.

El Gopala-tapani Upanishad (1.6) afirma que «aquel que medita en la Persona Suprema, Le glorifica y Le adora, obtiene la liberación».

En conclusión, el Señor Krishna lo explica de una manera simple: «Como tú eres Mi muy querido amigo, te estoy exponiendo Mi instrucción suprema, el conocimiento más confidencial de todos. Óyeme hablar de ello, pues es por tu bien. Siempre piensa en Mí, conviértete en devoto Mío, adórame a Mí y ofréceme a Mí tu homenaje. De ese modo, vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo eso, porque tú eres Mi muy querido amigo. Abandona todas las variedades de religiones y tan sólo entrégate a Mí. Yo te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas». (Bhagavad-gita 18.64-66)

Las consecuencias de no conocer a Krishna

Cuando las enseñanzas védicas hablan sobre las consecuencias de no tener suficiente fe en el Señor Krishna o en el proceso de conocerle, lo hacen de una manera bastante diferente a otras fes o religiones, que tal vez profesen que irás al infierno eterno si no crees, o que eres un infiel digno de la muerte o cualquier otra cosa de ese tipo. No obstante, dejar de conocer nuestro destino final se considera desperdiciar esta vida en particular. El Señor Krishna lo explica personalmente:

«Si alguien es erudito en las Escrituras védicas pero no es devoto del Señor ViŠu, su actividad es un derroche inútil de esfuerzo, igual que mantener una vaca que no da leche». (Srimad-Bhagavatam 11.11.18)

«Aquellos que adoran a los semidioses, nacerán entre los semidioses; aquellos que adoran a los antepasados, irán a los antepasados; aquellos que adoran a los fantasmas y espíritus, nacerán entre esos seres; y aquellos que Me adoran a Mí, vivirán conmigo». (Bhagavad-gita 9.25)

Así, las personas tienen permiso para proceder en su vida de la manera que quieran. El Señor Krishna permite que cada persona se desarrolle en su propio camino y continúe vagando por el universo y por varios tipos de actividades, hasta que comience a preguntarse sobre el propósito de su existencia o esté dispuesta a iniciar un camino espiritual profundo. Las actividades materialistas no son el camino por el cual se consigue la paz, y la mayoría de nosotros necesitamos entenderlo por nosotros mismos. Sin embargo, no se puede ayudar a una persona hasta que esté lista. Hasta ese momento, podemos ofrecerles el conocimiento espiritual que necesitan, pero serán ellas las que decidan por sí mismas si quieren utilizar ese conocimiento espiritual. Por ejemplo, cuando Sri Krishna habló todo el Bhagavad-gita a Arjuna, Él, al final, le preguntó a Arjuna qué quería hacer. Arjuna tenía que tomar su decisión. No fue forzado a nada. De la misma manera, podemos ofrecer este conocimiento para el beneficio de la humanidad, y cada persona decidirá lo que quiere hacer, o cuánto tiempo más desea continuar su existencia en los mundos materiales.

La eterna morada espiritual de Krishna

Los textos védicos describen que, más allá de esta creación material, hay innumerables planetas espirituales en el cielo espiritual, y en cada uno hay una de las ilimitadas formas del Señor con incontables devotos ocupados en servirle. En el centro de todos esos planetas espirituales de Vaikuntha (el mundo espiritual o, literalmente, «el lugar libre de ansiedad»), está el planeta conocido como Krishnaloka, o Goloka Vrindavana. Esta es la morada personal de la Suprema Personalidad de Dios original, Sri Krishna. Krishna disfruta de Su bienaventuranza trascendental en múltiples formas en ese planeta, y todas las opulencias de otros planetas Vaikuntha se encuentran allí. Este planeta tiene forma de una flor de loto y en cada pétalo ocurren muchos tipos de pasatiempos, tal como describe el Brahma-samhita (5.2,4): «La suprema morada de Gokula, el planeta supremo, se manifiesta como una flor de loto con mil pétalos. El verticilo de la flor es la morada de Krishna, el Señor Supremo. Esa morada suprema, de forma de loto, es creada por la voluntad del Señor Ananta. El centro de ese reino eterno de Gokula es la morada hexagonal de Krishna, y sus pétalos son las residencias de las gopis, que son partes integrales de Krishna, a quien están muy dedicadas y son similares en esencia a Él. Las hojas extendidas de ese loto son varias divisiones similares a jardines y pérgolas, destinados a Sri Radhika y las demás gopis».

La única tarea que tiene Sri Krishna en el reino espiritual es disfrutar de forma trascendental. La única ocupación de Sus siervos eternos es ofrecerle placer. Cuanto más placer le ofrecen los siervos, o devotos, a Krishna, más feliz se siente Él. Y cuanto más feliz está Krishna, más se motivan Sus devotos y más experimentan éxtasis espiritual y trascendental. De esta forma, siempre hay una competición creciente de éxtasis espiritual entre Krishna y Sus partes integrales. Esa es la única tarea en el mundo espiritual, tal como lo confirma el verso seis de la Brahma-samhita: «El Señor de Gokula es el Señor Supremo y trascendental, el propio yo de los éxtasis eternos. Él es superior a todos, se ocupa completamente en las recreaciones del reino trascendental, y no tiene ninguna relación con Su potencia mundana [material]».

Aunque no sea posible experimentar los pasatiempos espirituales o ver la forma del Supremo con los sentidos ordinarios, podemos espiritualizar nuestros sentidos con la práctica del yoga devocional y alcanzar la plataforma de percibir al Supremo a cada instante. En ese momento, empezamos a volvernos conscientes de Krishna y podemos comenzar a entrar en Sus pasatiempos, aunque todavía estemos dentro de un cuerpo material. Si nos volvemos plenamente espiritualizados, regresaremos al mundo espiritual. Hasta ese momento, podemos continuar estudiando los textos védicos para recordar y familiarizarnos con la belleza y amabilidad del mundo espiritual, tal como se describen a continuación:

«Yo adoro Gokula, donde residen ilimitadas gopis y donde reside Krishna, el amado de las gopis y la forma suprema de Dios, donde todos los árboles son árboles de los deseos, donde la tierra es de tierras filosofales, donde el agua es tan dulce cuanto el néctar, donde cada palabra es una canción, cada paso es una danza, donde la flauta es la mejor amiga (siempre anunciando jubilosamente y en todos lados la presencia de Krishna), cuya refulgencia es magnífica y plena de bienaventuranza, donde las innumerables vacas lecheras siempre derraman trascendentales océanos de leche, y donde no existe pasado ni futuro, pues el tiempo no transcurre ni siquiera por el espacio de medio instante. Este reino es Goloka, y apenas lo conocen unas poquísimas almas autorrealizadas en este mundo». (Brahma-samhita, 5.56)

Krishna y las gopis en Goloka Vrindavana.

«El dhama Vrindavana es un lugar de júbilo siempre creciente. Allí crecen flores y frutas de todas las estaciones, y esa tierra trascendental está repleta del duce sonido de varios pajarillos. En todos lados resuena el zumbido de los abejorros, y todas las direcciones gozan de brisas refrescantes y aguas igualmente refrescantes del río Yamuna. Vrindavana está decorada con árboles de los deseos abrazados por enredaderas y bellas flores. El polen de los lotos rojos, azules y blancos adorna su belleza divina. El suelo está hecho de joyas, cuya gloria esplendorosa es igual a miles de soles surgiendo en el cielo a la vez. En este suelo hay un bosque de árboles de los deseos que siempre derraman amor divino. En ese jardín hay un templo de joyas, cuyo pináculo está hecho de rubíes. Está decorado con varias joyas, y por eso permanece brillantemente refulgente a lo largo de todas las estaciones del año. El templo está embellecido con bóvedas de colores intensas, brillando con varias gemas, y tiene tejados decorados con rubíes y portones y arcos ataviados con piedras preciosas. Su esplendor es igual a miles de soles, y está eternamente libre de las seis miserias materiales. En este templo hay un gran trono dorado engalanado con muchas joyas. Esta es la manera en la que hay que meditar en el reino divino del Señor Supremo, el dhama Sri Vrindavana». (Gautamiya Tantra 4)

Cuando estudiamos y escuchamos acerca de la belleza del mundo espiritual, comprendemos que todo lo que estamos buscando en la vida tiene su origen en ese reino eterno. Tal como se describe, allí no existen los dolores y el sufrimiento, y la atmósfera es ilimitadamente plena de belleza, júbilo, felicidad y conocimiento siempre crecientes, así como relaciones amorosas eternas. En este reino, nadie tiene dificultad para mantener el cuerpo, pues todos poseen formas espirituales. Se trata de un mundo repleto únicamente de recreación, y no hace falta luchar para mantener la propia existencia. No existe el hambre, y podemos comer sin llegar a sentirnos llenos. Tampoco hay lamentación por el pasado ni miedo al futuro. Se describe que no existe el tiempo. Por eso, la necesidad del alma de encontrar la libertad y la felicidad completas y el amor ilimitado se encuentran en la atmósfera espiritual. Ese es nuestro verdadero hogar.

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  1. Buenas tardes, soy devoto del señor krshna, canto, leo y escucho todo lo referente a El y lo considero como el todo, lo mas grande, «Narayana o Isvhara». Ahora hay otras personas que siguen a «Brama o a Shiva» como el señor supremo y se apoyan también en la literatura vedica, (Vedanta), para decir esto. ¿Como puede explicarse esta diversidad? Yo entiendo que Narayana es los tres Brahma, Vishnu y Shiva al mismo tiempo y en realidad es todo. ¿Sera por esto la diversidad? Gracias por los temas que me envían. Hare Krshna

  2. hare krisna mis humilde reverencias todas las Glorias a Srila Prabhupada muchas gracias por mantenerme siempre informado es un gran servicio el que prestan ustedes y queria aprovechar en hacerle una pregunta .Donde puedo conseguir un manual o libro sobre el baños a las deidades el Abhisheka lo que se debe hacer y no se debe hacer estare muy agradecido con ustedes su sirviente Balabahadra nata das

  3. Un padre que es un verdadero devoto y ama a sus hijos, por deber moral y responsable, debe adorar diariamente el nacimiento de Krsna, porque no es un nacimiento común al de cualquiera, de otra manera va a mirar las situaciones difíciles con desprecio mayavadi, como sin animo al servicio espiritual. Los temas como su morada necesitan mucha espiritualidad y desapego, y esa energía solamente Krsna, se la hereda a sus devotos puros. Hare Krsna.

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