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A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Aunque hermosa, la puesta de sol representa el paso de nuestros días y la firme marcha hacia nuestra cita final.

«El sol, al nacer y al ponerse, reduce la duración de la vida de todos, excepto la de aquél que emplea su tiempo hablando temas relacionados con la bondadosa Personalidad de Dios». (Srimad-Bhagavatam, 2.3.17)

El amanecer y el ocaso reducen nuestra vida. Es este un ejemplo muy bueno. La labor del sol es arrebatarnos una porción de la duración de nuestra vida. Pero no puede llevarse la vida del devoto, pues el devoto continuará viviendo. El movimiento de la conciencia de Krishna es para darle a la entidad viviente una vida permanente.

Cuando un hombre enferma, el médico trata de aliviarle de la infección. En realidad, las almas no mueren. La muerte se debe a esta infección, el cuerpo. Esta infección recibe el nombre de «cosas sucias». En verdad que el cuerpo es barro. «Polvo eres y en polvo te convertirás». Eso es real. Pues tan pronto como yo, el alma, abandone este cuerpo, de inmediato empezará a descomponerse y en unos pocos días no será otra cosa que tierra, polvo. Así que en verdad es barro. Y nosotros debemos limpiar ese barro de nuestra identidad verdadera, la vida espiritual. Esa limpieza se realiza de manera perfecta con tan solo escuchar el mensaje de Uttama-sloka, o Krishna. No es necesario cepillar el alma con la ayuda de alguna máquina. No. Se limpiará de manera automática si tan sólo escuchas con atención el mensaje de Uttama-sloka, que se llama Krishna-katha.

Krishna-katha significa las palabras de Krishna. En el Bhagavad-gita Krishna nos da, personalmente, instrucciones. Sólo con que leamos el Bhagavad-gita el sol ya no podrá arrebatarnos nuestra vida.

¿Cómo? ¿Cuál es la prueba? La prueba se encuentra en el Bhagavad-gita, donde Krishna dice, janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah: «Todo el que comprende Mi nacimiento y Mis actividades no vuelve a nacer otra vez». El Señor no nace. El es Aja, «aquél que nunca nace, eterno». Sin embargo, nosotros vemos que Krishna nace. Celebramos el nacimiento de Krishna. Esto es un misterio. Krishna no nace, y, aún así, celebramos Janmastami, el aniversario del nacimiento de Krishna. Esto, pues, debe comprenderse en verdad, tattvatah.

Los Vedas dicen, na tasya karyam karanam ca vidyate: «El Señor Supremo no tiene nada que hacer». ¿Por qué tendría que hacer algo? Sin embargo, vemos que, desde el día de Su advenimiento en la cárcel de Su tío materno hasta Su regreso a Su morada, Krishna siempre es activo, especialmente en lo relacionado con la exterminación de los demonios. Pero los demonios podrían haber sido exterminado sin la presencia de la Suprema Personalidad de Dios. Con un pequeño terremoto puede acabarse con millones de demonios. No es una labor muy difícil. Si el océano Pacífico inundara esta ciudad morirían millones de personas. Si hay una guerra pueden morir millones de personas. Así que Krishna no viene a matar demonios. Sino que los múltiples agentes de Krishna pueden acabar con los demonios sin dificultad alguna.

Sin embargo, viene. El Señor Nrisimha no vino para acabar con el demonio Hiranyakasipu podría haber muerto de otra manera. Sin embargo, el Señor vino por Prahlada Maharaja. A Prahlada Maharaja se le torturaba e importunaba. El Señor no podía permitirlo. Él quiso mostrar a Su devoto: «Acabaré con tu torturador ante ti». Ese fue su propósito. No apareció para acabar con Hiranyakasipu. Advino para dar ánimos a Prahlada Maharaja. Como dice el Señor Krishna, kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati. El le pide a Arjuna: «Mi querido Arjuna declara que Mi devoto nunca será derrotado». Así que es por esa razón que Él viene. Estas son las razones en total de la Suprema Personalidad de Dios.

Hablábamos de Krishna-katha, las palabras de Krishna. Todos los textos védicos son Krishna-katha. Pero dos libros son Krishna-katha de manera especial: el Bhagavad-gita, Krishna hablando directamente; y el Srimad-Bhagavatam, hablando directamente sobre Krishna.

Aquí leemos uttama-sloka vartaya. Varta significa mensaje, palabras. Si dejamos transcurrir nuestro tiempo leyendo y hablando sobre Krishna, el sol no podrá arrebatarles sus vidas. Este es el secreto. Si quieren ser inmortales estén siempre ocupados en Krishna-katha. Siempre, las veinticuatro horas pensando en Krishna. Esto es conciencia de Krishna.

Todos se están muriendo, pero los que se ocupan en Krishna-katha, en la conciencia de Krishna, los que están ocupados en los trabajos de Krishna, no van a morir. Están viviendo. ¿Cómo? Porque la duración de la vida de la persona ordinaria disminuye cada día debido al amanecer y al ocaso del sol. Si un hombre tiene cincuenta años, eso significa que el sol le ha robado cincuenta años. Ya nunca volverán.

«Pero, ¿qué ocurre con el devoto? A él también le sucede lo mismo. Su vida le es arrebatada de igual manera».

No. Su vida no le es arrebatada pues él continuará viviendo. De manera superficial veremos que el cuerpo del devoto también desaparece. Pero no es su cuerpo verdadero. El cuerpo verdadero es el cuerpo espiritual. Krishna dice, tyaktva deham punar janma naiti mam eti: «Después de abandonar este cuerpo, no vuelve a nacer. El viene a Mí». ¿Quién va a Él? El yo.

Las personas materialistas, pseudo científicos y filósofos, no saben que el cuerpo es la envoltura del yo. El verdadero yo, la persona real, va con Krishna para vivir por siempre. Aquellos que son devotos, aquellos que se encuentran en conciencia de Krishna, abandonan este cuerpo infecto y logran su cuerpo original espiritual.

Por ello, tan pronto como consigan vuestro cuerpo espiritual, el sol ya no puede arrebatárselo. Eso se halla expuesto en el Bhagavad-gita: «El fuego no puede quemarlo, las armas matarlo, ni el agua humedecerlo…». El espíritu no puede ser destruido por nada material. Este cuerpo es materia. Puede ser cortado en pedazos. Sin embargo, no sucede lo mismo con el alma espiritual. El cuerpo puede ser reducido a cenizas, no así el alma espiritual.

Los científicos modernos dicen que no hay vida en el sol. Pero eso no es cierto. ¿Qué es el sol? Es un planeta ígneo, eso es todo. Pero el alma espiritual puede vivir en el fuego, y en el sol se procura un cuerpo ígneo. Aquí, en este planeta, en la tierra, tenemos cuerpos terrenales. Pueden ser hermosos, pero son terrenales. Alguien me mostró unos árboles de plástico, que parecían árboles de verdad. Pero no lo eran. De modo similar, este cuerpo es parecido a uno de plástico. Carece de valor.

Krishna habla de dejar el cuerpo, pero el cuerpo es como algo de plástico. «Dejar el cuerpo» es lo mismo que dejar una camisa de algodón o de plástico. Ello no significa que vayáis a morir. Eso también aparece descrito en el Bhagavad-gita: vacamsi jirnani yatha vihaya… De modo similar a como abandonamos un traje viejo por uno nuevo, la muerte significa dejar este cuerpo de plástico y coger otro de plástico. Y con ese nuevo cuerpo de plástico volveréis a funcionar. Si el cuerpo que se consigue es bueno todo irá bien. Pero si el cuerpo que lográis es el de un perro, tendréis que obrar como los perros.

Krishna dice: «Todo aquél que Me comprende en verdad, no volverá a nacer de nuevo». Entonces, ¿cómo entenderán a Krishna? Lo único que hay que hacer es escuchar hablar sobre Él; entonces podrán entender. Escuchar no es complicado. Sin embargo, hay que oír de un alma que haya logrado el conocimiento del yo. Si oyen de algún profesional no tendrá efecto alguno. Hay que oír de labios del sadhu, del devoto, de igual manera que Maharaja Pariksit oyó de labios de Sukadeva Gosvami.

Aunque no hagan otra cosa que leer libros, salvarán su vida. Tan sólo con que leáis el libro de Krishna o el Bhagavad-gita, o Las enseñanzas del Señor Chaitanya, el sol no podrá arrebatarles la vida. Si leen de manera constante, ¿qué oportunidad tendrá el sol de arrebatarles la vida? Ello significa que se están haciendo inmortales.

La gente ansía mucho alcanzar la inmortalidad. Nadie quiere morir. Todo el mundo sabe: «moriré». Pero si surge algún peligro, fuego, por ejemplo, todo el mundo, de manera inmediata, saldrá corriendo de la habitación. ¿Por qué? No deseo morir. Sé que he de morir, ¿por qué, pues, huyo? Podría pensar: «Bueno, que se encienda todo. De todas maneras, he de morir un día u otro». No: No deseo morir. Por eso huyo. Esta es la psicología.

Todo el mundo quiere vivir por siempre. Así es. Y si quieren vivir por siempre tendrán que adoptar la conciencia de Krishna. Este verso lo confirma: ayur harati vai pumsam udyann astam ca yann asau. El sol sale temprano cada mañana. Según va elevándose, de manera gradual, les arrebata la vida. Eso es todo. Esa es su función. Pero si quieren derrotar al sol… El sol es muy poderoso. Es muy difícil enfrentarse a él. Sin embargo, es posible enfrentarse al sol. ¿Cómo? Leyendo Krishna-katha, las palabras de Krishna.

Ese es el proceso. No pierdan el tiempo diciendo tonterías. Rupa Gosvami aconsejó: atyaharah…vinasyati. Nuestra vida devocional puede acabar, o detenerse, por culpa de seis cosas. Los que están en la conciencia de Krishna son afortunados. Esa fortuna pueden arruinarla seis cosas. Sean cuidadosos. Atyahara significa comer más de lo necesario o acumular más cosas de las necesarias. Ahara quiere decir reunir. Debemos reunir cierta cantidad de dinero, pero no debemos reunir más del necesario. Pues si consigo más dinero maya, de inmediato, dirá: «¿Por qué no te lo gastas en mí?».

Ahara también significa comer. No coman más de lo necesario. En realidad, deberíamos llegar al punto de acabar con todo: no comer, dormir, aparearse y defenderse. Por supuesto que ello no es posible mientras tengamos este cuerpo, pero debemos intentar cubrir estas necesidades con lo mínimo.

Prayasah significa malgastar innecesariamente la energía. No debemos correr grandes riesgos de manera que tengamos que trabajar demasiado. Debemos aceptar aquello que no nos sea difícil de llevar a cabo.

Prajalpa significa decir tonterías. Esa es la naturaleza de la entidad viviente en su estado condicional. Lo mismo que sucede cuando se reúnen cuervos: crau, crau, crau… (Risas). Las ranas (todos los seres) tan pronto se reúnen comienzan a decir tonterías. No lo hagan. Tenemos una gran asamblea. Tenemos la facilidad de mezclarnos. No se aprovechen de esta asamblea para decir tonterías, «¿qué sucede con la política?, ¿qué es esto?, ¿qué es aquello?». Eso recibe el nombre de prajalpa.

Niyamagrahah significa no aceptar las normas y las reglas. Nyamagrahah también quiere decir seguir ciegamente las normas.

Así que, uno: atyahara; dos: prayasa; tres: prajalpa; cuatro: niyamagrahah; cinco: laulyam, codicia; y seis: jana-sanga, que significa juntarse con gente ordinaria, los que carecen de conciencia de Krishna: los karmis, jñanis y yoguis. Ellos no comprenden a Krishna. O científicos y filósofos, no debemos mezclarnos con ellos. Pues nosotros sabemos: harav abhaktasya kuto mahad-guna. Todo aquel que no comprende a Krishna y al servicio de Krishna, aunque se trate de alguien muy importante según la estimación ordinaria, no posee valor alguno. Pues esas personas son especuladores mentales. No tienen valor alguno. Tienen valor a su manera, pero según nuestra manera de pensar, no tienen valor.

Existe la tendencia a hablar, entonces hablen de Krishna. Eso es conciencia de Krishna. Nos reunimos, unos pocos amigos, y necesitamos producir algún sonido. El niño también produce sonido. Así es la naturaleza. El pájaro produce sonido; el animal salvaje también. Nosotros debemos producir sonidos trascendentales. Así será como nos salvaremos del robo del sol. Este es el secreto. Hablen siempre de Krishna, y serán conscientes de que están siendo salvados. No estáis muriendo. Pues hablar de Krishna significa que entenderéis a Krishna. Y Krishna dice: «Todo aquel que Me comprende en verdad, después de abandonar este cuerpo viene a Mí». Y tan pronto como llegáis a El, de regreso al hogar, de regreso a Dios, su vida será eterna, bienaventurada y plena de conocimiento.

¿Por qué habríamos de perder esta oportunidad? Las personas más necias desperdician esta oportunidad. No se aprovechan del Krishna-katha. Por eso las escrituras dicen, smartavyah satatam Vishnur vismartavyo na jatucit. Debemos recordar a Vishnu siempre, en todas partes.

Este es el proceso de la conciencia de Krishna. Debemos oír sobre Krishna, debemos cantar sobre Krishna, debemos recordar a Krishna y debemos adorar a Krishna. Esto es nuestro movimiento. Adoramos a Krishna en el templo, pensamos en Él, hablamos de Él y escuchamos hablar de Él.

Estas cosas no exigen intercambio monetario alguno ni una educación muy elevada. Todo el mundo puede oír hablar de Krishna. Y mientras escuchan y hablan pueden recordar a Krishna. Y todos pueden adorar en el templo. ¿Qué problema hay? Si se llevan a cabo estos cuatro principios de la conciencia de Krishna, se harán inmortales. Sin austeridades, penitencias, educación, ni riquezas. Con tan sólo seguir estos cuatro principios se harán inmortales.

Este verso es muy importante. Si tienen tiempo de sobra, no se queden sentados sin hacer nada. Si no disponen de libros para leer o hablar sobre Krishna, entonces pueden recitar Hare Krishna, Hare Krishna Krishna Krishna, Hare Hare. Siempre ocupados con Krishna. El sol no podrá con ustedes. Vivirán por siempre.

 

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