Krishna Dasa Kaviraja
(Extractos del capítulo 20 del nadhya-kanda, de la obra Chaitanya-bhagavata)
Todos nos hemos hecho alguna vez estas preguntas, o tal vez las hayamos hecho a otra persona. Sin embargo, Sanatana Gosvami se las preguntó al Señor Supremo, Sri Chaitanya Mahaprabhu.
Cierta ocasión, Sri Chaitanya Mahaprabhu planteó preguntas espirituales a Ramananda Raya, y por la misericordia inmotivada del Señor, Ramananda Raya pudo responderlas apropiadamente. Ahora, por la misericordia del Señor, Sanatana Gosvami iba a plantear otras preguntas al Señor, y el propio Sri Chaitanya Mahaprabhu revelaría la verdad.
Colocando una brizna de paja en su boca y postrándose ante el Señor, Sanatana Gosvami tomó los pies de loto de Sri Chaitanya Mahaprabhu y humildemente dijo lo siguiente: “Nací en una familia baja y todos mis asociados son hombres de clase baja. Soy muy caído y me considero el más bajo de los hombres. En realidad, pasé toda mi vida dento del pozo del materialismo pecaminoso. No se lo que es favorable para mí ni lo que me perjudica. No obstante, las personas en general me consideran un académico erudito, y yo también creo que lo soy. Por Tu misericordia inmotivada, me liberaste del camino materialista. Ahora, recurriendo a esa misma misericordia, dime, por favor, cual es mi deber. ¿Quién soy? ¿Por qué las tres clases de miserias siempre me perturban? ¿Cómo puedo beneficiarme si desconozco esto? En realidad, no se cómo indagar sobre la meta de la vida y cual es el proceso para obtenerla. Por favor, se misericordioso conmigo y explícame todas estas verdades”.
Sri Chaitanya Mahaprabhu dijo: “El Señor Krishna te concedió Su completa misericordia, y por eso conoces todo esto. Estoy convencido de que esas tres clases de misericas son ajenas a tu existencia. Como posees la potencia del Señor Krishna, seguro que conoces estas cosas. Sin embargo, debido a tu naturaleza, eres un santo indagador. Aunque conozca estas cosas, el santo indaga por obligación. ‘Aquellos que están ansiosos por despertar su conciencia espiritual, cuya inteligencia es resuelta y no se desvían, ciertamente alcanzan la meta deseada” [Naradiya Purana]. Estás cualificado para propagar el culto del servicio devocional. Por lo tanto, óyeme hablar sobre todas estas verdades. Voy a revelártelas”.
Sri Chaitanya Mahaprabhu continuó: “La entidad viva, en su posición constitucional, es una sierva eterna de Krishna, pues es energía marginal de Krishna. Como una manifestación igual al Señor y, al mismo tiempo, diferente de Él, se compara a una partícula molecular del fuego o el brillo del Sol. Krishna posee tres tipos de energía. El Señor Krishna tiene naturalmente tres transformaciones energéticas, a saber, la potencia espiritual, la potencia de la entidad viva, y la potencia ilusoria”.
Entonces citó una serie de versos: “‘Originalmente, la energía de Krishna es espiritual, y la energía conocida como entidad viva también es espiritual. Sin embargo, hay otra energía llamada ilusión, que consiste en las actividades fruitivas. Esa es la tercera potencia del Señor’. ‘Todas esas energías creativas, inconcebibles para el hombre común, existen en la Suprema Verdad Absoluta. Esas energías inconcebibles actúan en el proceso de creación, manutención y aniquilación. Oh, principal entre los ascetas, así como el fuego posee dos energías – a saber, el calor y la luz –, esas energías creativas inconcebibles son las características de la Verdad Absoluta’ [Vishnu Purana]. ‘Oh, rey, la kshetra-jña-shakti es la entidad viviente. Aunque pueda vivir tanto en el mundo material como en el mundo espiritual, ella padece las tres especies de miserias de la existencia material, pues se deja influenciar por la potencia avidya [ignorancia], que cubre su posición constitucional’ [Vishnu Purana]. ‘Esa entidad viviente, cubierta por la influencia de la ignorancia, existe bajo diferentes formas de condición material. Oh, rey, de esa forma, se libera de la influencia de la energía material en mayor o menor grado’ [Vishnu Purana]. ‘Además de estas energías inferiores, que son materiales, existe otra energía, una energía espiritual, que es el ser vivo, ¡oh, tú, el de poderosos brazos! Las entidades vivientes sostienen todo el mundo material’ [Bhagavad-gita]”.
“Al haberse olvidado de Krishna, la entidad viviente se ha dejado atrapar por el aspecto externo desde tiempos inmemoriales”, prosiguió el Señor Chaitanya. “Por lo tanto, la energía ilusoria, maya, le provoca todo tipo de miserias durante su existencia material. En la condición material, la entidad viviente a veces se eleva a los sistemas planetarios superiores, donde disfruta de prosperidad material, y a veces se hunde en una situación infernal. De esa forma, su posición se compara con la de un criminal que recibe el castigo del rey, y es forzado a ser sumergido en el agua, de la que sale en seguida. ‘La entidad viviente, cuando se siente atraída por la energía material, que está separada de Krishna, se ve dominada por el temor. Debido a que la energía material la separa de la Suprema Personalidad de Dios, su concepto de la vida se invierte. En otras palabras, en lugar de ser el sirviente eterno de Krishna, pasa a competir con Krishna. Eso se denominaviparyayo ‘smritih. Para eliminar ese error, la persona realmente avanzada y erudita adora a la Suprema Personalidad de Dios como maestro espiritual, como Deidad venerable y como fuente de vida. Así adora al Señor mediante el proceso del servicio devocional puro’ [Srimad-Bhagavatam]”.
En seguida dijo: “Si el alma condicionada recibe la misericordia de las personas santas, que predican voluntariamente los preceptos de las escrituras, y le ayudan a volverse consciente de Krishna, ella, siendo abandonada por maya, se libra de sus garras. ‘Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí, pueden atravesarla fácilmente’ [Bhagavad-gita]. El alma condicionada no puede revivir su conciencia de Krishna mediante su propio esfuerzo. Sin embargo, por Su misericordia inmotivada, el Señor Krishna compiló la literatura védica y sus complementos, los Puranas. A través de los textos védicos, del maestro espiritual consumado y de la Superalma, Krishna educa al alma condicionada que ha olvidado todo. Gracias a ellos, el alma puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios tal como es, y puede entender que el Señor Krishna es su amo eterno y el que la libera de las garras de maya. De esa forma, todos pueden conocer realmente su vida condicionada y entender la forma de lograr la liberación”.
“Los textos védicos”, prosiguió Chaitanya Mahaprabhu en respuesta a Sanatana Gosvami, “informan sobre la relación eterna entre la entidad viviente y Krishna, llamada sambandha. Abhidheya es cuando la entidad viviente comprende esta relación y actúa reflejando esta comprensión. Volver al hogar, volver al Supremo, es la meta última de la vida, y se llama prayojana. Servicio devocional, o actividad sensorial para satisfacer al Señor, se llama abhideya, porque puede desarrollar nuestro amor original por Dios, que es la meta de la vida. Esa meta es el interés máximo y la riqueza más grande de la entidad viviente. De esa forma, ella alcanza la plataforma del servicio trascendental amoroso al Señor. Quien se relaciona de manera íntima con el Señor y alcanza la bienaventuranza transcendental, le presta servicio y saborea las mieles de la conciencia de Krishna”.
Entonces, el Señor Chaitanya dijo: “Un astrólogo preguntó: ‘¿Por qué estás triste? Tu padre era muy rico, pero como murió en otro lugar, no te contó dónde estaba su riqueza’. De la misma forma en que las palabras del astrólogo Sarvajna revelaron el tesoro del hombre pobre, los textos védicos nos aconsejan sobre la conciencia de Krishna cuando queremos saber la razón por la que estamos en una condición material angustiosa. A pesar de enterarse de la existencia del tesoro de su padre, esa información no era suficiente para encontrar el tesoro. Por lo tanto, el astrólogo vio que era necesario informar al pobre la forma en que encontraría el lugar. El astrólogo dijo: ‘El tesoro está en este lugar; sin embargo, si excavas en dirección al sur, las avispas y los abejorros saldrán y no conseguirás tu tesoro. Si excavas en el lado occidental, encontrarás un fantasma que te molestará tanto que tus manos nunca tocarán el tesoro. Si excavas en el lado del norte, hallarás una serpiente negra que te devorará si intentas acercarte al tesoro. Sin embargo, si excavas una pequeña cantidad de tierra en el lado oriental, tus manos tocarán inmediatamente el arca del tesoro’. Las escrituras reveladas concluyen que debemos abandonar las atividades fruitivas, el conocimiento especulativo y el sistema de yoga místico, y en su lugar, debemos adoptar el servicio devocional, a través del cual podemos satisfacer completamente a Krishna. ‘Mi amado Uddhava, ni por medio del asthanga-yoga [el sistema de yoga místico para controlar los sentidos], ni por medio del monismo impersonal o de un estudio analítico de la Verdad Absoluta, ni por el estudio de los Vedas, la práctica de austeridades, la caridad o la aceptación de la orden de sannyasa, se Me puede satisfacer tanto como ofreciéndome servicio devocional puro’. ‘Yo, que soy muy querido a los devotos y santos, puedo ser alcanzado mediante la fe firme y el servicio devocional. El sistema de bhakti-yoga, que poco a poco hace aumentar el apego por Mí, purifica incluso al ser humano nacido entre comedores de perros. Es decir, con el proceso de bhakti-yoga todo el mundo puede elevarse al plano espiritual’ [Srimad-Bhagavatam]”.
“En conclusión”, dijo el Señor Chaitanya, “el servicio devocional es el único medio para aproximarnos de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, este sistema se llama abhidheya. Se trata del veredicto de todas las escrituras reveladas. La persona que es realmente rica, naturalmente disfruta de todos los tipos de felicidad. Las condiciones angustiantes desaparecen por sí mismas para la persona que está realmente alegre. No le hace falta ningún tipo de esfuerzo intrínseco. De forma similar, nuestro amor por Krishna, amor que se encuentra dormido, despierta debido a bhakti, o servicio devocional amoroso a Krishna. Cuando nos situamos de forma que podemos saborear la asociación con el Señor Krishna, la existencia material, la repetición de nacimientos y muertes, llega a su fin. El propósito de amar a Dios no es volverse rico materialmente, ni librarse del cautiverio material. La verdadera meta es situarse en el servicio devocional al Señor y disfrutar de la bienaventuranza trascendental. En los textos védicos, Krishna es el punto central más atractivo, y nosotros debemos servirlo. Alcanzar la plataforma de amor a Krishna es la meta última de la vida. Por lo tanto, Krishna, el servicio a Krishna y el amor por Krishna, son las tres grandes riquezas de la vida. En todas las escrituras reveladas, comenzando por los Vedas, el punto central más atractivo es Krishna. Cuando se obtiene conocimiento completo acerca de Él, el cautiverio de maya, la energía ilusoria, se deshace automáticamente. ‘Hay muchos tipos de Escrituras védicas y de Puranas suplementarios. En cada una de ellas se presenta a determinados semidioses como semidioses principales. Todo ello tiene por objeto crear una ilusión para las entidades vivientes móviles e inmóviles, que esas entidades vivientes se entreguen a esas imaginaciones perpetuamente. Sin embargo, cuando se estudia analíticamente el conjunto de esas Escrituras védicas, se llega a la conclusión de que la Suprema Personalidad de Dios es, única y exclusivamente, el Señor Vishnu’ [Padma Purana]. Quien, mediante la interpretación o incluso mediante el análisis del significado literal, acepta las Escrituras védicas, ve, directa o indirectamente, que la declaración fundamental del conocimiento védico apunta hacia el Señor Krishna”.
Entonces, Chaitanya Mahaprabhu citó los dos siguientes versos del Srimad-Bhagavatam: “¿Cuál es el propósito de todas las Escrituras védicas? ¿En quién centran su foco? ¿Quién es el objeto de toda especulación? Aparte de Mí, nadie sabe esas cosas. Ahora tú debes saber que todas esas actividades van dirigidas a enunciarme y darme a conocer a Mí. El objetivo de las Escrituras védicas es conocerme a Mí por medio de diversas especulaciones, bien sea mediante la comprensión indirecta o mediante la comprensión basada en el análisis del significado literal. Todo el mundo está especulando acerca de Mí. La esencia de todas las Escrituras védicas es diferenciarme a Mí de maya. Quien analiza la energía ilusoria llega al plano de la comprensión acerca de Mí. De ese modo, dejando de especular sobre los Vedas, ve que Yo soy la conclusión de todo. Así alcanza la satisfacción”.
Y continuó su explicación de la siguiente manera: “La forma trascendental del Señor Krishna es ilimitada y también posee opulencia ilimitada. Él posee la potencia interna, la potencia externa y la potencia marginal. El mundo material y el mundo espiritual son transformaciones de las potencias externa e interna de Krishna. Por lo tanto, Krishna es la fuente original de la manifestación material y de la manifestación espiritual. ‘El décimo canto del Srimad-Bhagavatam revela el décimo objeto, la Suprema Personalidad de Dios, que es el refugio de todas las almas rendidas. Conocido como Sri Krishna, Él es la fuente última de todos los universos. Permitidme ofrecer Mis reverencias’ [Bhavartha-dipika]. Oh, Sanatana, por favor, escucha acerca de la forma eterna del Señor Krishna. Él es la Verdad Absoluta, destituído de dualidades, pero presente en Vrindavana como el hijo de Nanda Maharaja. Krishna es la fuente original de todo, y la suma de todo. Él aparece como el joven supremo, y todo Su cuerpo está constituído de bienaventuranza espiritual. Él es el refugio de todo, y el amo de todos. ‘Krishna, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas’ [Brahma-samhita]. La Suprema Personalidad de Dios original es Krishna. Su nombre original es Govinda. Él posee todas las opulencias, y Su morada eterna se conoce como Goloka Vrindavana. Solamente a través de actividades devocionales podemos comprender la forma trascendental del Señor, que es perfecta en todos los aspectos”.
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