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Chaitanya-charana Dasa

Miembros de la congregación administrando templos, devotos integrados en la sociedad general, estudio sistemático de las Escrituras, sistemas de apoyo específicos, vaishnavas llevando a cabo investigaciones académicas… Lejos de menguar, el legado de Prabhupada está madurando, transformándose y dando frutos cada vez más dulces.

«Es una historia increíble. Si alguien le contase una historia como esta, usted no se la creería. Un hombre de setenta años que va a un país donde no había estado antes, donde no conoce a nadie, y que no tiene dinero ni contactos. No posee nada que lo sitúe como una persona exitosa. Él no recluta personas de modo sistemático, si no que acepta a cualquier persona que se encuentre, y le da la responsabilidad de organizar un Movimiento mundial. ‘¿Qué tipo de Movimiento es este?’, dirá usted. Tal vez existan precedentes. Jesús de Nazaret dijo: ‘Ven, sígueme. Suelta tus redes, o abandona la cobranza de impuestos, ven conmigo y sé mi discípulo’. Sin embargo, en su caso no se trataba de un anciano en una sociedad extraña, lidiando con personas de origen totalmente diferente al suyo. Él estaba tratando con su propia comunidad. Por lo tanto, el caso de Bhaktivedanta Swami es algo sin igual».

—Prof. Thomas Hopkins, Historiador de las religiones, en Hare Krishna, Hare Krishna: Five Distinguished Scholars on the Krishna Movement in the West

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Srila Prabhupada, acharya-fundador de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna.

Esta historia increíble prosiguió durante muchas décadas, incluso después de la observación perspicaz de Hopkins, aunque, claro está, no en la misma escala o ritmo dramático. En este artículo, intentaré documentar el legado del bhakti-yoga que trajo Srila Prabhupada al mundo y que sigue creciendo aún hoy en día.

Srila Prabhupada quería compartir su amor por Krishna con el mundo entero y, para cumplir esta aspiración divina, invitó a sus seguidores a distribuir más libros, construir más templos e iniciar más devotos. Por lo tanto, el Movimiento que él comenzó, popularmente conocido como el Movimiento Hare Krishna, muchas veces define su éxito a partir estas actividades. Y con razón, porque estas actividades han sido y continuarán siendo esenciales en la formación, composición, alcance y trayectoria del Movimiento. Sin embargo, el Movimiento frecuentemente se ve reducido a esas actividades altamente visibles, y se ha escrito mucho sobre ellas. Por eso, me detendré en otros aspectos que hacen que el legado del bhakti siga adelante. No intentaré realizar un análisis exclusivo del Movimiento entero, pues es una tarea más adecuada para un historiador. No puedo afirmar que los ejemplos del legado que mencionaré sean los más importantes o los más representativos; apenas se trata de los ejemplos que llaman mi atención, desde la perspectiva limitada de un hindú de la segunda generación.

Surgimiento de una congregación vibrante

Tal vez, la característica más destacada en la historia del Movimiento Hare Krishna sea el cambio de un Movimiento basado en templos a un Movimiento basado en la congregación. La palabra «congregación» se utiliza convencionalmente para referirse a cualquier grupo de personas que se reúnen, frecuentemente para fines religiosos. No obstante, dentro de ISKCON se utiliza más específicamente para referirse a los devotos jefes de familia, en oposición a los renunciantes.

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Algunos miembros de la congregación administran templos sin contar con renunciantes en la comunidad.

ISKCON comenzó en Estados Unidos y se expandió a otros lugares del mundo occidental. En esos lugares, la cultura devocional era tan diferente de la cultura occidental dominante, que los devotos sintieron la necesidad de practicar la cultura espiritual que habían adoptado yéndose a vivir al templo, que ofrecía un abrigo seguro frente al mundo exterior materialista. Los primeros miembros del Movimiento eran renunciantes. No obstante, con el paso de los años, el entusiasmo inicial de la mayoría de los devotos por formar parte de un Movimiento exótico se fue enfriando. Cada vez más devotos llevaron a cabo su deseo natural de casarse, tener familias y carreras profesionales. En la primera década, más del 90% de los miembros de ISKCON residía en los templos. En la actualidad, más del 90% de los miembros reside fuera del templo. Inicialmente, esa mudanza dramática en la demografía preocupó a algunos líderes del Movimiento, que pensaron que los estándares espirituales se diluirían. No obstante, en lugar de diluirse, se consolidaron: los devotos se ajustaron a un nivel de práctica que eran capaz de mantener a lo largo de su vida. De hecho, algunos miembros de la congregación llegaron a semejante nivel de compromiso que comenzaron a administrar templos enteros sin contar con ningún renunciante en la comunidad. Incluso en muchos de los templos donde los renunciantes ocupan posiciones de liderazgo, la congregación toma la iniciativa, y los renunciantes muchas veces solo desempeñan funciones pastorales y de asesoramiento. Los miembros de la congregación también ocupan posiciones eclesiásticas en el Movimiento, como la posición de guru o miembros del GBC.

Como la composición del Movimiento cambió de renunciantes a jefes de familia, su modo de interactuar con el mundo cambió de la renuncia a la integración. Durante sus primeras décadas, la imagen del Movimiento era la de los monjes de cabeza afeitada, vestidos con ropas sin costuras que danzaban y distribuían libros en las calles. Estos aún existen, pero ya no representan el perfil general del Movimiento. Una familia educada con miembros que ocupan cargos profesionales de influencia en la sociedad general, forma parte del Movimiento tanto como un hombre o mujer residente del templo.

Establecimiento de sistemas magníficos de enseñanza

Srila Prabhupada enfatizó que los devotos estudiaran sistemáticamente las Escrituras védicas que tradujo y comentó. Este estudio profundizaría nuestra convicción filosófica y afinaría nuestras prácticas espirituales. Por eso, los templos de ISKCON imparten clases matutinas del Srimad-Bhagavatam cada mañana, un clásico devocional y uno de los libros principales del Movimiento.

Además, ISKCON desarrolló programas para el estudio escritural sistemático que abarca desde los miembros recién llegados hasta los practicantes más experimentados. La mayoría de los centros realiza periódicamente cursos introductorios del Bhagavad-gita o del camino del yoga para los recién llegados, que obtienen una percepción global de la coherencia y la relevancia de esas fuentes de sabiduría.

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El desarrollo de programas para el estudio sistemático de las Escrituras es otra de las conquistas de ISKCON.

Los centros educativos y una gran cantidad de templos ofrecen cursos bhakti-shastri para los practicantes regulares. Estos cursos dan la oportunidad de estudiar la literatura canónica básica del Movimiento de forma progresiva. Gracias a la Secretaría de Educación en ISKCON, que supervisa los estándares pedagógicos, miles de estudiantes en el mundo se pueden beneficiar con este curso.

Además, muchas comunidades de devotos han abierto escuelas para otorgar una educación holística a sus hijos, una educación que no solo enseña las habilidades y conocimientos materiales que ofrecen las escuelas seculares, sino también la sabiduría espiritual y los valores que ofrece la tradición. Y para los jóvenes universitarios, varios templos han comenzado a crear centros especializados cerca de las universidades para jóvenes. Estos centros son un puerto para la espiritualidad y una oportunidad para hacer amigos, lugares donde pueden aliviarse de la tensión académica de sus carreras competitivas.

Evolución de los sistemas de apoyo a diversas comunidades

Las escuelas y otros centros educativos solo son un ejemplo de los sistemas de apoyo a la comunidad. ISKCON está a la vanguardia en cuanto a llegar a la comunidad en general gracias a sus amplios programas de ayuda alimentaria. Alimentos para la Vida, del Movimiento Hare Krishna, es la mayor organización de ayuda alimentar vegetariana en el mundo. Con proyectos en más de 60 países, distribuye más de 1,5 millones de platos diariamente de forma gratuita, incluso en zonas del mundo afectadas por catástrofes. El sector hindú de esta iniciativa, Food Relief Foundation, dirige un programa de «Comida de mediodía» para los niños en edad escolar, que alimenta a más de 1,2 millón de estudiantes de diversas clases sociales con alimentos nutritivos y deliciosos.

Para poder orientar a los miembros del Movimiento en cuestiones filosóficas y prácticas, diversas comunidades en el mundo han creado sistemas de cuidado de los devotos, como el sistema de consejería. Para ello, se han creado páginas sobre matrimonio y otros portales —físicos y digitales—. También se han establecido varios foros de entrenamiento de liderazgo para facilitar una transición armoniosa entre una generación de líderes y la próxima.

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Varias comunidades en el mundo han desarrollado sistemas de cuidado de los devotos, como el Grihastha Vision Team. 

Devotos profesionales también han creado otros centros de servicios comunitarios, como hospitales y unidades de cuidados paliativos. La tradición del bhakti concede especial importancia a irse de este mundo en circunstancias y una conciencia espiritualmente favorables. Por eso, los devotos crearon una unidad de cuidados paliativos en la tierra santa de Vrindavana, donde los devotos pueden prepararse para la prueba final de la vida —la muerte— en un ambiente médicamente competente y espiritualmente estimulante. A medida que el cuerpo sigue su curso inevitable hacia la destrucción, el alma prepara la conciencia para la elevación espiritual. En Mayapur y otros lugares se están construyendo establecimientos similares.

Difusión de una cultura amigable con el medio ambiente

Srila Prabhupada enfatizó repetidamente el principio de «vida simple y pensamiento elevado», y quería demostrarlo a través de comunidades autosuficientes, centradas en Dios y amigas del medio ambiente. De hecho, Srila Prabhupada estaba mostrando una visión profética en su fuerte crítica a la civilización materialista que invade a la naturaleza de forma imprudente. A lo largo de las últimas cuatro décadas desde la crítica de Srila Prabhupada, muchos estudios han comprobado que la explotación indiscriminada del medio ambiente ha comprometido el futuro de la humanidad —en realidad, al futuro de la propia Tierra—.

A medida que el mundo se hace más consciente de los costos ecológicos y económicos desconcertantes de nuestros siglos pasados de explotación ambiental, la conciencia ecológica está aumentando. El bhakti-yoga hace que la conciencia humana se eleve en dirección a su apogeo en la conciencia de Krishna, que considera al universo como una gran familia cósmica, con Dios como padre, la naturaleza como madre y todos los seres vivos —no solo los seres humanos— como hijos.

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ISKCON posee algunos de los mayores programas de distribución de alimentos vegetarianos del mundo.

Esta visión inclusiva proporciona un impulso adicional para aumentar la conciencia ecológica en la forma del vegetarianismo. Hay estudios que demuestran que la producción y el consumo de alimentos no vegetarianos provocan alteraciones climáticas, superiores a la contaminación de todos los vehículos del mundo. ISKCON es pionero mundial en la divulgación del vegetarianismo, especialmente en el mundo occidental. Este pionerismo no es apenas filosófico (en términos de ofrecer una concepción más espiritual y digna de nuestros hermanos y hermanas no humanos), sino que también es práctico, pues a través de varias iniciativas de distribución de alimento, ofrece una variedad abundante de preparaciones vegetarianas deliciosas de krishna-prasada a un mundo que considera equivocadamente que el vegetarianismo es apenas una dieta basada en ensalada.

Presencia en el ámbito académico

Ningún movimiento puede existir en un vacuo social, ajeno a las tendencias intelectuales y culturales de la sociedad más amplia de la que forma parte. Uno de los lugares destacados donde se entienden esas tendencias es el ámbito académico, en el que el estudio de las religiones es especialmente relevante para las organizaciones religiosas. El ámbito académico forma las opiniones del público de forma significativa, especialmente en lugares donde la religión es una religión minoritaria y, por lo tanto, se la conoce más a través de estudios que a través de la experiencia personal. Esto se aplica a ISKCON en el mundo occidental, donde la cultura del bhakti, omnipresente en la cultura tradicional de la India, se considera completamente exótica, o incluso incomprensiblemente extraña.

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Los devotos que se involucran en investigaciones universitarias llevan a cabo un trabajo pionero para garantizar que los estudios académicos del hinduismo incluyan la tradición del bhakti.

Para ayudar a corregir tales percepciones, algunos devotos intelectuales se han sentido inspirados a involucrarse en el ámbito académico para recibir un entrenamiento formal y presentar de manera respetable la voz de la tradición en el ambiente multicultural actual. Esta extensión de la tradición al ámbito académico cuenta con precedentes importantes: Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, maestro espiritual de Srila Prabhupada, envió a uno de sus discípulos académicos, Sambidananda Dasa, a Londres, para que realizase su tesis de doctorado sobre la historia y la literatura gaudiya-vaishnava. Muchas veces, los tradicionalistas consideran que el enfoque del ámbito académico en el estudio de las religiones es angustiante, contrario a las perspectivas de los adeptos; el resultado de los estudios académicos a veces se puede resumir en un epitafio: «La operación ha sido un éxito, pero el paciente murió». No obstante, los tradicionalistas con mejor discernimiento saben que el ámbito académico continuará modelando la percepción pública de la tradición, y si esa percepción ha de reflejar razonablemente la realidad de las contribuciones de la tradición, la carga no solo recae sobre los estudiosos académicos (que, en general, no están interesados en las perspectivas de los adeptos), si no que recae sobre todo en los adeptos, que necesitan cualificarse académicamente para presentar la perspectiva interna de una manera comprensible.

El fallecido Tamal Krishna Goswami, uno de los líderes más destacados del Movimiento y guru-sannyasi, fue de gran ayuda a la hora de obtener buen crédito en cuanto a la inclusión académica. Él se involucró personalmente en el ámbito académico, escribiendo una tesis sobre las contribuciones teológicas de Srila Prabhupada. Otros devotos académicos escriben libros específicos sobre líderes importantes de la tradición —como Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura y Bhaktivinoda Thakura—, como también sobre obras básicas de la tradición, como el Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam. Satyaraja Dasa y otros académicos fundaron el «Journal for Vaishnava Studies», que cobró gran importancia en el estudio profundo de la tradición vaishnava. Los devotos académicos establecieron lazos con la comunidad hindú para establecer el Oxford Center of Hindu Studies (OCHS) en Oxford, y para crear un ejemplo vibrante de los estudios académicos contemporáneos. En un ámbito académico moldeado por los estereotipos religiosos de los tiempos de Abraham y dominada por la percepción no-dualista del hinduismo, los devotos académicos llevan a cabo un trabajo pionero para poder garantizar que los estudios académicos del hinduismo incluyan las perspectivas internas y la tradición del bhakti.

Pero claro, el legado de amor de la tradición del bhakti continúa vibrando en el corazón de miles de practicantes, más que en las estructuras y los sistemas externos, y para sus miembros, mediante las prácticas de devoción y meditación diarias, Krishna Se vuelve una realidad cada vez más íntima: una realidad que, con creatividad, comparten con los demás, llevando paz en medio de la ansiedad, espiritualidad en medio del materialismo, y sentido en medio a la falta de sentido.

 

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  1. hay energía, hay energía diferenciada, de donde salio esta energía, el razonamiento , no va mas allá de sus limites.

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