Rupa Vilasa Adhikari
Srila Gaura-kishora Dasa Babaji exhibió un desapego inquebrantable e intenso, y una gran indiferencia por el mundo material. A pesar de realizar sus prácticas devocionales en solitario, cuando tenía la oportunidad de enaltecer las glorias del santo nombre y señalar las variedades de engaño e hipocresía de los así llamados renunciantes, así como de revelar la inherente inutilidad de los esfuerzos por ser feliz materialmente, su prédica era siempre eficaz y penetrante.
Las actividades trascendentales de Gaura-kishora Dasa Babaji confunden a las personas materialistas, pues aquellos que están bajo la influencia de los deseos mundanos no pueden comprender los misterios y las actividades de una persona totalmente sumergida en conciencia espiritual.
«Ni siquiera el más sabio erudito puede entender las actividades y características de una personalidad excelsa en cuyo corazón se ha despertado el amor por Dios». (Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila 23.40)
Hay dos tipos de devotos realizados del Señor Krishna: los bhajananandis y los gosthyanandis. Los predicadores liberados, o gosthyanandis, descienden de la trascendencia más elevada y se comportan de una manera más inteligible para las jivas condicionadas; ellos tienen la intención de inspirarlas a despertar su devoción por Krishna. Por otro lado, los bhajananandis liberados, generalmente no descienden a la plataforma de madhyama-adhikari, o la plataforma del predicador de avance espiritual moderado. Permaneciendo inmersos en su servicio a Krishna en la plataforma de devoción espontánea, ellos solo reparan en este mundo material y en aquellos que lo habitan muy ocasionalmente, y, aun así, de manera muy superficial. Eso no se debe a una falta de compasión de su parte, si no a la inspiración que reciben del Supremo; a una inmensa humildad que les hace creer que no poseen ninguna devoción para enseñar a los demás sobre la vida devocional. Además, los pensamientos de los bhajananandis no siempre se pueden transformar en expresiones materiales inteligibles. De esta manera, sus palabras y actividades a veces pueden parecer incomprensibles o supramundanas.
El Señor usa a algunos devotos como instrumentos para propagar la ciencia de la devoción. Otros son inspirados por el Señor y Sus devotos puros a vivir una vida de reclusión e intensa renuncia. Debemos señalar que Srila Gaura-kishora Dasa Babaji, un bhajananandi genuino, no predicó mucho; pero los grandes predicadores de aquella época se sintieron muy influenciados por él y le otorgaron el crédito de su inspiración. Por lo tanto, aunque Srila Bhaktivinoda thakura, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura y Srila A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada enfatizaron mucho en la prédica de la conciencia de Krishna para el beneficio de todos, no podemos cometer el error de imaginar que un devoto como Srila Gaura-kishora Dasa Babaji Maharaja era menos avanzado que ellos.
Son pocos los devotos en esta era que están cualificados para practicar nirjana-bhajana (adoración solitaria) tal como lo hicieron Haridasa Thakura, Raghunatha Dasa Gosvami, Lokanatha Gosvami, Jagannatha Dasa Babaji o Gaura-kishora Dasa Babaji. En realidad, aquellos que intentan hacerlo generalmente acaban meditando en la vida sexual y realizando actividades ilícitas en secreto. Tales esfuerzos suelen ser motivados por el deseo de alcanzar el nombre y la fama de un vaishnava. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura escribió sobre este tema, y Srila Prabhupada también comentó:
«En relación con quienes están muy deseosos de imitar el comportamiento de Thakura Haridasa de forma poco natural, haremos una aclaración: antes de adoptar ese modo de vida, es necesario recibir la orden de Sri Caitanya Mahaprabhu o de Su representante. El deber del devoto puro o del sirviente del Señor es cumplir la orden del Señor. Sri Caitanya Mahaprabhu pidió a Nityananda Prabhu que fuese a Bengala a predicar, y pidió a los Gosvamis, Rupa y Sanatana, que fuesen a Vrindavana a excavar los lugares de peregrinación perdidos. En este caso, el Señor pidió a Haridasa Thakura que se quedase en Jagannatha Puri y cantase constantemente los santos nombres del Señor. Así, Sri Caitanya Mahaprabhu dio órdenes distintas a personas distintas; por consiguiente, no debemos tratar de imitar el comportamiento de Haridasa Thakura si no nos lo ordenan Sri Caitanya Mahaprabhu o Su representante. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura condena esas imitaciones con las siguientes palabras:
dushta mana! tumi kisera vaishnava
prati thasha tare, nirjanera ghare / tava hari-nama kevala kaitava
‘Mi querida mente, estás tratando de imitar a Haridasa Thakura cantando el mantra Hare Krishna en un lugar apartado, pero no eres digna de que te consideren vaishnava, porque lo que deseas es popularidad barata y no las verdaderas cualidades de Haridasa Thakura. Si tratas de imitarle, caerás, pues tu posición neófita te hará pensar en mujeres y en dinero. Así, caerás en las garras de maya y tu supuesto canto en un lugar apartado será la causa de tu caída’». (Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila 11.195, significado)
En su prédica, Srila Gaura-kishora Dasa Babaji siempre se mostró contrario a aquellos que engañaban en nombre del canto en reclusión. No debemos malinterpretar la posición de un devoto genuino como Srila Gaura-kishora Dasa Babaji, que en realidad era un paramahamsa babaji, un alma liberada. Desde el punto de vista material, Gaura-kishora Dasa Babaji apareció en este mundo como un vaishya común (clase mercantil) y no era muy culto, siendo prácticamente analfabeto. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura describió a su maestro espiritual en su canción Sri gur-parampara: maha-bhagavata-bara, ari-gaura-kisora-bara, hari-bhajanete ja’ra moda: «… el eminente maha-bhagavata Sri Gaura-kishora Dasa Babaji, que solo encuentra alegría en hari-bhajana». Srila Prabhupada le describió de la siguiente forma en una carta para Rayrama Dasa (el 14 de diciembre de 1967): «Pensar en volverse un necio es una verdadera cualificación en un discípulo fidedigno. En cuanto una persona piensa que es más sabia que su maestro espiritual, está condenada. Siempre debe parecer un necio delante del maestro espiritual. No de manera artificial, pero con sentimiento, y así se puede avanzar de verdad. Incluso mi maestro espiritual, que era un gran erudito, se comportaba como un necio ante su maestro espiritual, que externamente era un aldeano iletrado. Así, en el mundo Absoluto, el necio siempre es el maestro, y el maestro también es un necio en actitudes recíprocas. El Señor Chaitanya también se comportó como un necio delante de Su maestro espiritual, y nosotros debemos seguir ese proceso trascendental».
Srila Gaura-kishora Dasa Babaji apareció en algún momento de la década de 1830, en el distrito de Faridapura, en la actual Bangladesh. Hijo de un vaishya (mercader), se casó joven y se mantuvo ocupado en la vida familiar durante más de veinte años. En aquella época, trabajaba como corredor en el sector de granos y ya manifestaba su espiritualidad. Después de perder a su esposa, Srila Gaura-kishora Dasa Babaji abandonó los negocios y se fue a Vrindavana. Allí se acercó a Srila Bhagavata Dasa Babaji, uno de los discípulos más destacados de Srila Jagannatha Dasa Babaji, y aceptó la indumentaria de un paramahamsa vaishnava babaji. Tras ello, se volvió completamente renunciado y vagaba por las árbores de Vraja-mandala (el área de Vrindavana). Actuó de esa manera durante aproximadamente 30 años. Durante ese tiempo, a veces viajaba a lugares de peregrinaje, lugares sagrados al norte y el oeste de India, o a Gaura-mandala (el área de Navadvipa). Gaura-kishora Dasa Babaji se volvió muy famoso entre los grandes devotos de Vrindavana, y le concedieron el título de bhajananandi. Incluso después de recibir ese honor, él nunca hizo ningún esfuerzo para complacer sus sentidos, y desaprobaba completamente los deseos materiales secretos de los pseudo-renunciantes. No tenía ninguna de esas inclinaciones y solía realizar sus actividades devocionales en solitario, en un profundo humor devocional.
En el año 1897, alrededor de sus 60 años, cuando se reveló el Yoga Pitha (el lugar donde nació Sri Chaitanya Mahaprabhu), Srila Gaura-kishora Dasa Babaji fue a Navadvipa y permaneció allí hasta su desaparición, viviendo en diferentes aldeas y mendigando comida a los jefes de familia del sagrado dhama. Sus únicas posesiones consistían de unas cuentas de Tulasi que usaba alrededor del cuello y una mala (rosario) de Tulasi, que mantenía en sus manos para cantar japa. También tenía algunos libros, como el Prarthana y el Prema-bhakti-chandrika de Narottama Dasa Thakura. A veces usaba un mandil, y a veces iba desnudo. Otras veces profería groserías sin motivo aparente.
Nunca nadie consiguió servirle, pues él no estaba dispuesto a aceptar cualquier tipo de servicio de cualquier persona. Él era capaz de revelar la falsedad que había en el corazón de los pretenciosos, pues estaba en contacto directo con la Superalma. Pero esa no era su virtud principal. Él exhibía el estándar más elevado de devoción al Señor Supremo, Sri Krishna, y por eso su carácter ejemplar era reconocido, siendo la personificación del grado más elevado de separación de Sri Krishna.
En sus pasatiempos manifiestos, Srila Gaura-kishora Dasa Babaji exhibía un desapego inquebrantable e intenso, y una gran indiferencia por el mundo material. Por otro lado, cuando tenía la oportunidad de enaltecer las glorias del santo nombre y señalar las variedades de engaño e hipocresía de los así llamados renunciantes, así como de revelar la inherente inutilidad de los esfuerzos por ser feliz materialmente, su prédica era siempre eficaz y penetrante. A pesar de ser prácticamente iletrado y parecer ciego, los eruditos acudían a él para obtener la siddhanta (conclusión) apropiada respecto a temas filosóficos difíciles, y siempre recibían explicaciones perfectas.
Por escuchar acerca de su firme intolerancia con todas las formas de hipocresía y falsedad, y sobre su tremenda austeridad y devoción, podemos tener la esperanza de obtener determinación en la práctica de la conciencia de Krishna, abandonando toda forma de falsedad y duplicidad. Duplicidad, hipocresía y falsedad son anarthas (contaminaciones que obstruyen el corazón) representadas por Bakasura, el brujo demoníaco que mató Krishna.
Todos los relatos disponibles sobre Gaura-kishora Dasa Babaji sitúan su edad entre 130 y 150 años, y se le incluye en la sucesión discipular Gaudiya Vaishnava (parampara) como contemporáneo de Srila Baladeva Vidyabhushana. Él era un alma perfectamente autorrealizada, y fue el amado líder de los gaudiya vaishnavas durante la época de Bhaktivinoda Thakura, que lo aceptó como su siksha-guru.
Finalizamos esta narrativa de las actividades trascendentales de Gaura-kishora Dasa babaji con la siguiente oración:
namo gaura-kishoraya sakshad-vairagya-murtaye
vipralambha-rasambudhe padambujaya te namah
«Ofrezco mis respetuosas reverencias a Gaura-kishora Dasa Babaji Maharaja (el maestro espiritual de Bhaktisiddhanta Sarasvati), que es la renunciación personificada. Él está siempre inmerso en un sentimiento de separación y de intenso amor por Krishna».