Srimati Radharani: La que atrae a Krishna

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Para conseguir que Krishna nos acepte, tenemos que solicitar la intercesión de Su devota más grande.

Hoy es Radhastami, el día del advenimiento de Srimati Radharani. Srimati Radharani advino quince días después del nacimiento de Krishna. Radharani es la potencia de placer de Krishna. Radha-krsna-pranaya-vikrtir hladini-sakti. La Suprema Personalidad de Dios posee diversas energías, como confirman los textos védicos: parasya saktir vivdhaiva sruyate.

El Señor Supremo no tiene nada que hacer personalmente. Na tasya karam. Aquí, en el mundo material, vemos que alguien muy importante, un líder político o financiero, no tiene nada que hacer personalmente, pues cuenta con muchos asistentes. De modo similar, la Suprema Personalidad de Dios que cuenta con seis opulencias en plenitud, ¿tiene algo que hacer personalmente? No. Cuenta con múltiples asistentes.

Krishna dice en la Bhagavad-gita, sarvatah pani-padam tat: “Las piernas y las manos del Señor se encuentran por todas partes”. Descubriréis que Krishna no tiene ninguna obligación. Él simplemente se dedica a disfrutar con las gopis (pastorcillas de vacas) y con Radharani.

Krishna y las gopis (pastorcillas de vaca) de Vrindavana celebrando la danza rasa.

Esta tarde estamos hablando de Radharani. Estamos tratando de comprender a Radharani, la principal potencia de Krishna, la potencia de placer de Krishna. Como vemos en los textos védicos, Krishna tiene muchas diferentes potencias: parasya saktir vividhaiva sruyate. Del mismo modo que alguien importante cuenta con muchos ayudantes y secretarios, de manera que no tiene que hacer las cosas personalmente, sólo con desearlo ya se cumple, de igual modo la Suprema Personalidad de Dios cuenta con diferentes energías, y todo se lleva a cabo a la perfección.

El mundo material, en el que vivimos, se denomina bahir-anga-sakti, la energía externa de Krishna. Y fijáos en lo bien que la energía material se ocupa de todo. Krishna dice en la Bhagavad-gita, mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram: “La energía material funciona bajo Mi guía”. La energía material no es ciega. Krishna se encuentra tras ella. Y además de la energía material, externa, existe otra energía: la energía interna. El mundo espiritual se manifiesta gracias a la energía interna. Paras tasmat tu bhavo ‘nyah. Del mismo modo que el mundo material es manipulado por la energía externa, el mundo espiritual es guiado por la potencia interna. Esa potencia interna es Radharani.

Debemos esforzarnos por comprender a Radharani. Radharani es la potencia de placer de Krishna, hladini-sakti. En el Vedanta-sutra se describe a la Verdad Absoluta como anandamaya, siempre situada en la potencia de placer.

Cuando deseáis ananda, placer, no es posible lograrlo en solitario. En solitario no es posible disfrutar. Si os encontráis en un círculo de amigos, familiares o compañero, sentís el placer. Mis charlas son placenteras cuando hay mucha gente. No me siento feliz hablando solo; eso no es ananda. Aunque podría estar hablando hasta el final de la noche sin nadie a mi alrededor, eso no sería ananda. Ananda significa que debe haber otros.

Como Krishna, la Verdad Absoluta, es anandamaya, se ha convertido en muchos: eko bahu syama. Nosotros somos también partes integrales de Krishna, cuya finalidad consiste en proporcionar placer a Krishna. Y la principal de las potencias de placer es Radharani.

radha-krsna-pranaya-vikrtir hladini-saktir asmad
ekatmanav bhuvi deha-bhedam gatau tau
caitanyakhyam prakatatam adhuna tad-dvayamcaikyam aptam
radha-bhava-dyuti suvalitam naumi krsna-svarupam

Krishna es Param Brahman, la Verdad Absoluta, como habéis visto en la Bhagavad-gita. Cuando Arjuna comprendió la Bhagavad-gita afirmó a Krishna: param brahma param dhama pavtram paramam bhavan: “Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la morada última, la Verdad Absoluta y más pura”.

Es decir, que Krishna es Param Brahman, el Absoluto Supremo. En el mundo material observamos que una gran personalidad santa abandona todo el disfrute material para gozar de brahmananda, la felicidad del Brahman, del Absoluto. Se hace sannyasi para comprender que se encuentra en Brahman. O sea que, si se tiene que abandonar todo lo material para conseguir la comprensión Brahman, ¿pensáis que Param Brahman, el Brahman Supremo, puede disfrutar algo material? No. El goce de Krishna no tiene nada de material. Esto debe ser comprendido.

En el mundo material tenemos una poca información sobre Brahman y Paramatma, pero nadie sabe nada acerca de Param Brahman o Bhagavanm la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, se dice, manusyanam sahasresu kascid yatati siddhaye. Siddhaye se refiere a la comprensión de Brahman o Paramatma. Pero de entre todas las personas que hayan alcanzado a comprender Brahman o Paramatma, apenas una puede llegar a conocer Krishna.

Sin conocer a Krishna, ¿qué podemos comprender acerca de Su potencia de placer? Sin conocer a un hombre importante, ¿cómo podemos llegar a conocer sus asuntos íntimos? De igual modo, si no conocemos a Krishna, ¿cómo podemos llegar a saber cómo disfruta Krishna? No es posible.

Los Gosvamis nos ofrecen información acerca de la potencia de placer de Krishna, Srimati Radharani. Hemos descrito los asuntos amorosos de Radha-Krishna en nuestro libro Las enseñanzas del Señor Chaitanya. Si tenéis este libro, podéis leer acerca de las relaciones amorosas trascendentales de Radha y Krishna.

Hoy, pues, le oramos a Radharani porque Ella es la potencia de placer de Krishna. Krishna significa “sumamente atractivo”, pero Radharani es tan magnífica que Ella atrae a Krishna. ¿Cuál es, pues, la posición de Srimati Radharani? Esto es lo que hoy debemos tratar de comprender ofreciéndole nuestras reverencias a Radharani.

tapta-kañcana-gaurangi
radhe vrndavanesvari
vrsabhanu-sute devi
pranamami hari-priye

“Radharani, eres tan querida para Krishna. Por ello, nosotros Te ofrecemos nuestro respeto reverente”. Radharani es hari-priya, “muy querida por Krishna”. Mediante la misericordia de Radharani podemos acercarnos con toda facilidad a Krishna. Si Radharani recomienda: “Este devoto es muy bueno”, Krishna de inmediato nos aceptará, aunque seamos los tontos más grandes. Como me recomienda Srimati Radharani, Krishna me acepta. Por eso en Vrindavana encontraréis devotos que cantan más los nombres de Radharani que los de Krishna. Donde sea que vayáis, veréis que los devotos se saludan los unos a los otros diciendo: “¡Jaya Radhe!” Aún hoy en día es así en Vrindavana. Los devotos están glorificando a Radharani. Si tratáis de comprender a Krishna por medio de un proceso especulativo, necesitaréis muchas, muchas vidas. Pero si adoptáis el servicio devocional y solamente intentáis satisfacer a Radharani, será muy fácil conseguir a Krishna.

Radharani puede entregarnos Krishna. Ella es una devota tan grande, el modelo de los maha-bhagavata. Ni tan siquiera Krishna puede entender la calidad de la devoción de Radharani. Aunque Krishna afirma vedaham samatitani: “Lo sé todo”, no es capaz de comprender a Radharani. Radharani es así de grande.

Krishna lo sabe todo, pero para comprender a Radharani, Krishna acepta el lugar de Radharani.

Krishna pensó: “Soy completo. Completo en todos los aspectos y, aun así, quiero comprender a Radharani. ¿Por qué?” Esta pregunta obliga a Krishna a aceptar las propensiones de Radharani para entenderse a Sí mismo.

Estos temas, por supuesto, son parte de una gran ciencia trascendental. Aquellos que han avanzado en la conciencia de Krishna y están bien versados en el sastra, las escrituras, pueden comprender. Cuando Krishna deseó comprenderse a Sí mismo, adoptó las tendencias de Srimati Radharani. Y así se produjo Su advenimiento como Chaitanya Mahaprabhu. Radha-bhava-dyuti-suvalitam.

Chaitanya Mahaprabhu es Krishna, pero ha adoptado la devoción de Radharani. Al igual que Radharani siempre está sintiendo la separación de Krishna, también el Señor Chaitanya, en la posición de Radharani, sentía la separación de Krishna. Esa es la enseñanza del Señor Chaitanya, sentir la separación, no el encuentro. El proceso del servicio devocional enseñado por Chaitanya Mahaprabhu y Su sucesión discipular, es cómo sentir la separación de Krishna. Esa es la posición de Radharani: siempre sintiendo la separación.

También los Gosvamis, cuando se encontraban en Vrindavana, nunca dijeron: “Hemos visto a Krishna”. Aunque eran los devotos más perfectos, jamás afirmaron: “Hemos visto a Krishna”. Sus plegarias decían: he radhe vraja-devike… he nanda-suno kutah!

Radharani no se queda sola. Está constantemente rodeada de Sus amigas (vraja-devi) Lalita o Visaka, u otras damiselas de Vrindavana. Por eso los Gosvamis en su madurez, mientras vivían en Vrindavana, oraban de la siguiente manera: he radhe vraja-devike ca lalite he nanda-suno kutah: Radharani, ¿dónde estás? ¿Dónde están Tus amigas? ¿Dónde estás Krishna, Nanda-suno, hijo de Nanda Maharaja? ¿Dónde estáis?” Buscaban. Nunca dijeron: “Hemos visto a Krishna bailando con las gopis. Los vimos anoche”. (Risas).

Los que hablan en esos términos reciben el nombre de sahajiyas. Los devotos maduros no se expresan en esos términos. Los sahajiyas no le dan importancia a nada, como si fuera tan sencillo ver a Radha y a Krishna cada noche. No. Los Gosvamis no nos enseñan eso. Ellos buscaban a Radha-Krishna. He radhe vraja-devike ca lalite he nanda-suno kutah/ sri-govardhana-kalpa-padapa-tale kalindi-vane kutah: “¿Estáis en el monte Govardhana, o a orillas del Yamuna?” Ghosantav iti sarvato vraja-pure khedair maha-vihvalau. Su ocupación consistía en lamentarse en estos términos: “¿Dónde estáis, Lalita, Visakha, las compañeras de Radharani? ¿Dónde estás Tú, Krishna? ¿Estáis cerca del monte Govardhana, o a orillas del Yamuna?”

Ghosantav iti sarvato vraja-pure. Por todo el término de Vrindavana iban lamentándose y buscando a Radha-Krsna: khedair maha vihvalau, como si estuviesen locos..

Vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau. Hemos de seguir los pasos de los Gosvamis y aprender cómo buscar a Krishna y Radharani en Vrindavana o dentro de nuestros corazones. Ese es el proceso del bhajana o adoración de Chaitanya Mahaprabhu: sentimientos de separación (vipralambha-seva).

Chaitanya Mahaprabhu, sintiendo la separación de Krishna, solía caer al océano. En lo más oscuro de la noche abandonaba Su habitación. Nadie sabía dónde estaba. Estaba buscando a Krishna.

El Señor Chaitanya Mahaprabhu y Su sucesión discipular nos enseñan el proceso de servicio devocional y cómo sentir separación de Krishna.

Ese proceso de servicio devocional es el que enseñó Chaitanya Mahaprabhu. No es que nosotros podemos decir con toda facilidad: “He visto a Krishna y Radharani en el rasa-lila“. No, no en esos términos. Sentir la separación. Cuanto más sintáis la separación de Krishna, más podréis entender que estáis avanzando. No tratéis de ver a Krishna de manera artificial. Avanzad en los sentimientos de separación y vuestra devoción será perfecta. Esa es la enseñanza del Señor Chaitanya.

Atah sri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih. No podemos ver a Krishna, ni escuchar el nombre de Krishna con nuestros sentidos materiales. Hemos de ocuparnos al servicio del Señor. ¿Dónde empieza dicho servicio? Jihvadau: en la lengua. Ni en las piernas, ni en los ojos, ni en los oídos. Comienza en la lengua. ¿Cómo? Cantando o rezando Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare . Y tomando prasadam de Krishna. La lengua tiene dos ocupaciones: articular sonidos, Hare Krishna, y tomar prasadam. Por medio de este proceso puede comprenderse a Krishna.

No tratéis de ver a Krishna. No podéis ver a Krishna con vuestros ojos materiales, ni podéis oír hablar de Él con vuestros oídos materiales, ni tampoco podéis tocarle. Pero si ponéis vuestra lengua al servicio del Señor, entonces Él se os revelará: “Aquí estoy”. Eso es lo necesario.

Así que debéis sentir la separación de Krishna del mismo modo que la siente Radharani, como el Señor Chaitanya nos enseñó, y debéis ocupar vuestra lengua al servicio del Señor. Entonces, un día, veréis a Krishna cara a cara.

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