La personificación de la misericordia de Krishna

Gour Govinda Swami Maharaja
(Extractos de una clase en Bhuvaneswar, 5 de abril de 1993)

Si una persona desea obtener la misericordia del Señor Supremo, debe prestarle servicio a los queridos devotos del Señor, los vaishnavas. No hay otro camino.

El Señor Supremo no derrama directamente Su misericordia sobre cualquier persona. Él derrama Su misericordia sobre Sus queridos devotos. Por eso, el guru y los vaishnavas se conocen como krishna-kripa-sri-murti —la personificación de la misericordia de Krishna. Si la misericordia de Krishna asume un cuerpo, lo hace como un sadhu, como gurudeva. Otro nombre es sat-anugraha. Sat significa vaishnava, sadhu, y sat-anugraha significa la misericordia y el favor de los vaishnavas. Debido a la misericordia y el favor de un vaishnava, podemos acercarnos al Señor Supremo. Por lo tanto, a un vaishnava se lo conoce como sat-anugraha. Si una persona desea obtener la misericordia del Señor Supremo, debe prestarle servicio a los queridos devotos del Señor, los vaishnavas. No hay otro camino.

En el onceavo canto del Srimad-Bhagavatam, Krishna le dice a Uddhava: «Oh, Uddhava, sirve a mis queridos devotos con completa confianza, satisfacción, amor y afecto. El servicio que prestas a Mis queridos devotos es superior al servicio que Me ofreces directamente».

En el Laghu Bhagavatamrita (2.6.6), Rupa Goswami cita el Adi Purana:

ye me bhakta-janah partha na me bhaktas ca te janah
mad-bhaktanam ca ye bhaktas te me bhakta-tama matah

El Señor Krishna le dijo a Arjuna: «Aquellos que son directamente Mis devotos, en realidad no son Mis devotos, pero los que son devotos de Mi sirviente, son verdaderamente Mis devotos».

En el onceavo canto del Srimad-Bhagavatam (11.19.21), Krishna le dice a Uddhava:

adarah paricaryayam
sarvangair abhivandanam
mad-bhakta-pujabhyadhika
sarva-bhutesu man-matih

mad-arthesu anga-cesta ca
vacasa mad-guneranam
mayy arpaŠam ca manasah
sarva-kama-vivarjanam

«Mis devotos Me ofrecen servicio con muchísima atención y respeto. Me ofrecen reverencias con todos los miembros de su cuerpo. Adoran a los demás devotos y ven a todas las entidades vivientes en relación conmigo. Toda la energía de sus cuerpos Me la dedican a Mí. La facultad del habla la emplean en glorificar Mi forma y Mis cualidades. También Me dedican la mente y tratan de abandonar todo tipo de deseos materiales. Ésas son las características de Mis devotos».

La declaración del Señor Siva a la Diosa Durga también aparece en el Padma Purana:

aradhananam sarvesam visnor aradhanam param
tasmat parataram devi tadiyanam samarcanam

«Mi querida Devi, aunque los Vedas recomienden adorar a los semidioses, la mejor es la adoración al Señor Visnu. No obstante, mejor que adorar al Señor Visnu es adorar a Su devoto, el vaishnava, que se relacionan con el Señor Visnu. Esa es la adoración superior».

En el Chaitanya-bhagavata, Vrindavan Das Thakur cita al Señor Supremo:

amara bhaktera-puja – ama haite bada
sei prabhu vede-bhagavate kaila dadha

«La adoración a Mis devotos es superior que adorarme a Mi directamente».

Adorar y glorificar a dichos vaishnavas, pronunciar su nombre, describir su fama y cualidades, es muy poderoso.

El propio Chaitanya Mahaprabhu estableció el ejemplo. ¿Cómo podemos obtener prema-bhakti? Debemos recibirlo de alguien que pueda darlo —asociándonos con premi-bhaktas, prestándoles servicio y satisfaciéndolos. No hay otra manera. Por lo tanto, se dice que adorar y glorificar a dichos vaishnavas, pronunciar su nombre, describir su fama y cualidades, prestarles servicio, tomar el polvo de sus pies de loto, recibir el agua que ha bañado sus pies, y comer sus remanentes —es muy poderoso.

A este respecto, Srila Narottama Das Thakura canta en su Prarthana (5.35):

vaisnavera pada-dhuli       tahe mora snana-keli
tarpana mora vaisnavera nama

vaisnavera ucchista            tahe mora mana-nistha
vaisnavera namete ullasa

El polvo de los pies de loto de un vaishnava es muy purificador y poderoso. Es más poderoso y purificador que el agua del Ganges. Por lo tanto, me baño en este polvo. Cuando los brahmins entran al Ganges u otro río, cantan mantras. Esto es tarpana. Narottama Das Thakura canta, tarpana mora vaisnavera nama: “Cantaré el nombre de los vaishnavas. Este es mi mantra tarpana”. Y vaisnavera-ucchista tahe mora mana-nistha, vaisnavera namete ullasa: “Soy muy codicioso a la hora de obtener los remanentes de un vaishnava. Si los consigo, me vuelvo completamente bienaventurado y extático”.

Citando el Padma Purana, Srila Jiva Goswami menciona la declaración del Señor Supremo en su Bhakti-sandarbha (anuccheda 269):

tesam pujadikam gandha-dhupadyaih kriyate naraih
tena pritim param yami na tatha mama pujanat

«Me siento muy satisfecho con las personas que adoran a Mis queridos devotos con inciensos, lamparitas y otra parafernalia. No siento la misma satisfacción si me lo ofrecen directamente a Mí».

En el Hari-bhakti-vilasa (10.113), Srila Sanatan Goswami cita:

ye bhajanti jagad-yonim vasudevam sanatanam
na tebhyo vidyate tirtham adhikam raja-sattama

Los vaishnavas, aquellos que están ocupados en adorar al Señor Hari, son tirthas elevados, lugares sagrados superiores. Por lo tanto, adorar a semejantes vaishnavas es la adoración suprema. Vivir con dichos vaishnavas significa vivir en un lugar sagrado, tirtha. El lugar donde se bañan estos vaishnavas se convierte en un tirtha elevado, un gran lugar santo, porque simplemente por tocar a un vaishnava, todas las reacciones pecaminosas se destruyen completamente.

 

Fuente: Krishna Kathamrita Bindu (http://gopaljiu.org/)