¿Qué significa varnashrama?

Hare Krishna Devi Dasi

Para comprender el valor real del sistema social védico, hemos de entenderlo en su forma original.

Los filósofos de todos los tiempos, desde Platón pasando por Locke hasta los teóricos sociales modernos, siempre han debatido acerca de la forma ideal de organización social. La literatura védica también estudia esta cuestión y presenta como ideal el sistema social llamado varnashrama, que divide la sociedad en cuatro varnas, o grupos profesionales, y cuatro ashramas, o etapas de la vida. Los cuatro varnasson brahmanas(sacerdotes y maestros), ksatriyas(gobierno y militares), vaishyas(agricultores y mercaderes) y shudras(obreros y artesanos). Los cuatro ashramasson brahmacharya (estudiante), grihastha (cabeza de familia), vanaprastha (retirado) y sannyasa (renunciante).

Cuando Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada trajo a occidente la sabiduría de la literatura védica, lo hizo a la espera de provocar una revolución espiritual. Sabía que, sin la conciencia de Krishna, la gente no puede ser feliz. Una parte importante de su estrategia para la difusión de la conciencia de Krishna se basaba en la revitalización del varnashrama. Durante muchos años, sus seguidores han sopesado sus instrucciones acerca del varnashrama, pero hasta el momento se ha logrado poco progreso en lo referente a poner en práctica la idea de Srila Prabhupada.

Parte del problema radica en la confusión creada por las aparentes contradicciones de Prabhupada sobre el varnashrama. Por ejemplo, en el Srimad-Bhagavatam (2.31), se refiere al varnashrama denominándolo «un trampolín a disposición del hombre para alcanzar la comprensión espiritual». Sin embargo, en otros lugares deja entrever que el varnashrama puede llegar a convertirse en una simple organización material mediante la cual un grupo social domina a otro; organización que, además, al consolidar la identidad basada en las categorías corporales, crea un grave impedimento en el camino del progreso espiritual. En otros textos, Srila Prabhupada dice que, debido a que el Señor Krishna creó el varnashrama, éste se encuentra en todas las sociedades, en todas las épocas. Pero Prabhupada también habla de la creación del varnashrama como un importante objetivo del movimiento consciente de Krishna. Entonces, ¿es el varnashrama una ayuda para la elevación espiritual, o un instrumento de opresión social? ¿Existe en todas las sociedades humanas y ha existido en todas las épocas, o todavía hay que crearlo?

Sri Krishna afirma en el Bhagavad-gita, 4.13, que Él diseñó el sistema de las cuatro divisiones de la sociedad.

Para esclarecer estas cuestiones, hemos de tener presente que el término varnashramasugiere significados similares, aunque significativamente distintos, según el contexto. Aquí tenemos tres tipos básicos de varnashrama:

1. El varnashrama original consiste en la división de la sociedad en cuatro varnasy cuatro ashramasque cooperan entre sí para satisfacer al Señor Supremo. El varna de cada cual queda determinado por su carácter, cualidades, formación y obras. Lo importante es el progreso espiritual y la satisfacción espiritual de cada uno de los miembros de la sociedad.

Este tipo de varnashrama puede considerarse una institución espiritual, igual que un templo o iglesia se espiritualiza cuando se utiliza para loar al Señor Supremo. El varnashrama original en ocasiones se le añade el adejetivo daiva, es decir, varnashrama «divino».

2. El varnashrama materialista no es otra cosa que la división formal de la sociedad en cuatro varnasy cuatro ashramas para, en primera instancia, controlar la sociedad y acrecentar el bienestar material de ciertos grupos. Por lo general, el vínculo familiar y el cumplimiento de ciertos rituales determina el varna, no el carácter ni la formación. El sistema de casta hereditario, una perversión del varnashrama original, puede considerarse varnashrama material.

3. El varnashrama espontáneo es una organización social por «defecto», resultante de la propia naturaleza de las personas, naturaleza que impulsa la división en clases sociales (los cuatro varnas). El varnashrama espontáneo carece de conexión con el Señor Supremo y no ofrece posibilidades de fomentar el progreso espiritual.

Para llegar a comprender el tipo de varnashrama que Srila Prabhupada fomentaba, estudiemos de cerca estos diferentes varnashramas, empezando con el menos espiritual.

	varnashrama daiva	varnashrama materialista	varnashrama espontáneo
OBJETIVOS	Satisfacer al Señor Supremo; permitir la cooperación entre los miembros de modo que todos puedan progresar espiritualmente	Organizar y ordenar la sociedad; fomentar el prestigio social; permitir que la gente avance en dirección a los planetas superiores	Conservar el orden y la comodidad material de las clases superiores
FUNDAMENTOS DEL VARNA PARTICULAR	Carácter, cualidades, formación y trabajo	Según familia de nacimiento	Familia y riqueza
CLASES DE ACTIVIDADES PRINCIPALES	Karma-yoga hasta llegar al bhakti-yoga (akarma)	Karma	Vikarma
POSICIÓN MÁS ELEVADA	Alma autorrealizada	Brahmana	Ricos y famosos
VARNAS QUE PUEDEN ALCANZAR ESA POSICIÓN SUPREMA	Todos	Brahmana	Ricos y famosos
CONTRIBUCIÓN AL PROGRESO ESPIRITUAL	Ayuda a todos los ciudadanos a progresar espiritualmente	Conecta a sus miembros a una tradición espiritual primitiva y auténtica; sólo es de ayuda para los nacidos en las familias privilegiadas que tengan inclinaciones espirituales.	Ninguna

Varnashrama espontáneo

En una conversación en junio de 1971 con el profesor Grigoriy Kotovsky en Moscú, Srila Prabhupada explicó que, como el varnashrama es creado por Dios, existe en todas las sociedades en todas las épocas:

En el Bhagavad-gita [4.13] se dice lo siguiente: catur-varnyam maya srstam,este sistema fue creado por Vishnu [Dios]. Así que como el varnashrama es una creación del Supremo, no se puede cambiar. Prevalece en todas partes. Como el Sol. El Sol es una creación del Supremo. La luz solar puede verse en América, en Rusia y en la India: en todas partes. De modo similar, este sistema varnashrama prevalece en todas partes en una u otra forma.

Tomemos, por ejemplo, los brahmanas, la clase de hombres más inteligentes. Son los cerebros de la sociedad. Los ksatriyasson la clase administrativa; los vaishyasson la clase productiva y los shudras la clase obrera. Estas cuatro clases de hombres se encuentran presentes en todas partes, aunque reciban nombres diferentes. Al haber sido creado por el creador original, está presente en todas partes, varnashrama –dharma. (Moscú, 22 de junio de 1971)

Srila Prabhupada describe en este párrafo el varnashrama espontáneo. La gente tiende de forma natural a dividirse en las clases mencionadas, pero no hay ningún objetivo que permita utilizar esta estructura social para servir al Señor.

Varnashrama material

Suta Gosvami critica en el Srimad-Bhagavatam (1.2.8) lo que podríamos denominar varnashrama materialista: «Si las actividades profesionales que un hombre lleva a cabo, según su posición, no provocan algún tipo de atracción hacia el mensaje de la Personalidad de Dios, no son otra cosa que un trabajo inútil». Este verso se aplica al sistema de castas de la India moderna. Aunque el sistema de castas debe parte de su origen a la tradición religiosa, el objetivo principal de la mayoría de sus miembros no es otro que mantener una posición social respetable y gozar del disfrute material, ya sea en esta vida o en la siguiente, en lugar de servir al Señor Supremo.

Varnashrama original

El gran sabio Parasara nos informa cómo puede la sociedad humana satisfacer al Señor Supremo, a pesar de que Él ya posee todas las opulencias:

varnashrama caravata
purusena parah puman
Vishnur aradhyate pantha
nanyat tat-tosa-karanam

«A la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Vishnu, se le adora realizando lo más correctamente posible los deberes ordenados en el sistema de varna y ashrama. No hay otro modo de satisfacer al Señor». (Vishnu Purana 3.8.9)

Parasara Muni se refiere al sistema varnashrama original. Su característica esencial radica en la organización deliberada de la sociedad de modo que los miembros de cada clase realicen aquellas actividades que permitan avanzar espiritualmente a los miembros de las demás clases.

Es interesante observar que, en el verso del Vishnu Purana, Srila Prabhupada traduce el término tosacomo «satisfacer» en lugar de «complacer». Creo que significa que, aunque a Krishna le complace el servicio de cada devoto en particular, Él se muestra satisfecho cuando todos le sirven, porque Él sabe que, si todas las entidades vivientes le sirven a Él, obtendrán el mayor de los beneficios. En el varnashrama daiva todo el mundo puede servir al Señor, sea cual sea el nivel de su progreso espiritual, con tan sólo seguir los principios que Krishna presenta en el Bhagavad-gita. En el capítulo tres, Krishna ofrece la descripción del trabajo según los principios del karma-yogapara aquellos que se encuentran en el primer escalón del progreso espiritual. Como Krishna explicará más ampliamente en el capítulo doce, aquellas personas que se encuentran más cautivadas por el disfrute material, que son incapaces de seguir las normas, pueden avanzar espiritualmente trabajando para Él, ofreciéndole los frutos de su labor o renunciando al menos a los frutos de su esfuerzo en pro de alguna causa de caridad. Krishna hace hincapié en el trabajo que se realiza cuidadosamente siguiendo la naturaleza propia de cada cual, con desapego de los frutos de dicha labor. Los trabajadores del varnashrama daiva pueden obtener un mayor progreso porque trabajan en compañía de los devotos y les sirven.

Además, todos (brahmanas, ksatriyas, vaishyas o shudras) pueden avanzar hasta el nivel espiritual más elevado si ofrecen los frutos de su labor, y la labor en sí misma, al Señor en plena conciencia de Krishna. En el capítulo dieciocho (versos 45-46), Krishna le dice a Arjuna, «Todo hombre puede alcanzar la perfección, si sigue sus cualidades de trabajo. Ahora escucha por favor cómo es posible conseguirlo. Todo hombre puede lograr la perfección haciendo el trabajo que le corresponde si adora al Señor, que es el origen de todos los seres y que es omnipresente».

En este estado de conciencia, el trabajo deja de ser karma-yoga. En vez de ello, se le considera bhakti-yoga, la etapa más elevada del servicio devocional. Krishna le dice a Arjuna que si actúa según esta etapa del bhakti-yoga, podrá «abandonar todas las variedades de religión». Lo único que debe hacer es llevar a cabo su labor profesional como una ofrenda de amor a Krishna. No ha de preocuparse de las citas que aparecen en los «floridos términos de los Vedas», que tanto le preocupaban en las primeras páginas del Gita.

Por lo tanto, únicamente el varnashrama daiva, el sistema original creado por el Señor, puede satisfacer al Señor, porque todo el mundo puede progresar espiritualmente. Los que están más atraídos a lo material pueden aprender a renunciar a los frutos de su labor. Los más avanzados espiritualmente pueden alcanzar el éxtasis espiritual más elevado ofreciendo su labor al Señor con un espíritu de devoción amorosa. El Señor se satisface porque comprueba que todos Sus hijos avanzan hacia Él, cada uno de ellos según su capacidad en ese instante.

Aquellos que han alcanzado la etapa más elevada del servicio devocional puro, como es el caso de Arjuna, están de hecho por ncima del varnashrama, aunque parezca que llevan a cabo los deberes del varnashrama como todos los demás. Tan pronto como trabajan movidos por el servicio devocional puro, convirtiendo así su labor en bhakti-yoga, ya no puede considerárseles en el plano material; disfrutan del éxtasis espiritual.

Después de examinar los tres principales ejemplos de varnashrama, consideremos lo que podríamos denominar el «varnashrama de Prabhupada».

Varnashrama de Prabhupada

Srila Prabhupada escribe en el Canto nueve del Srimad-Bhagavatam (9.10.51), en su comentario sobre la estructura varnashrama del reino ideal del Señor Ramachandra: «De entre las cuatro yugas [épocas], Satya, Treta, Dvapara y Kali, Kali-yuga es la peor, pero si se establece el proceso de varnashrama –dharma, incluso esta época de Kali puede evocar la situación de Satya-yuga. Ése es el objetivo del movimiento Hare Krishna, o movimiento consciente de Krishna».

Cuando Srila Prabhupada indica que la misión del movimiento Hare Krishna es establecer el varnashrama, está claro que no se refiere al varnashrama espontáneo del que habló al profesor Kotovsky, que ya existía en todo el mundo. Ni tampoco se está refiriendo al varnashrama material del prestigio social. En vez de ello, Srila Prabhupada se está refiriendo al varnashrama original, la organización social que puede satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, porque permite el desarrollo espiritual de todas las personas en general. Sin embargo, el varnashrama que Srila Prabhupada ofrece a sus seguidores tiene algunas características especialmente destinadas a hacer de él una eficaz herramienta para la difusión de la conciencia de Krishna en la época actual.

Se descartan los derechos de nacimiento. En primer lugar, Srila Prabhupada hace hincapié en que las designaciones de varnasean determinadas por el carácter, formación y trabajo, no por el nacimiento. Cita las declaraciones de sabios como Narada Muni para apoyar su tesis. Srila Prabhupada indica que, en lugar de utilizar el nacimiento como criterio determinante, han de ser los maestros y el guru del devoto los que deben determinar el varna que mejor contemple su naturaleza específica y guiarle hacia la mejor formación en lo referido a ese varna.

En la comunidad de Goura Vrindavana (Rio de Janeiro, Brasil), los devotos siembran diversas frutas y verduras en la huerta orgánica.

Vivir de lo que da la tierra. En épocas previas no fue necesario especificarlo, pero en esta época Srila Prabhupada apremió constantemente a los devotos a que «cubrieran todas sus necesidades con lo que da la tierra» y que «cultivaran sus alimentos, tejieran sus vestidos». Toda sociedad basada en una vida sencilla y un pensamiento elevado favorecerá el progreso espiritual.

Universidad varnashrama. Srila Prabhupada escribe en el Srimad-Bhagavatam (9.10.50): «Al igual que hay colegios y universidades que forman a sus alumnos para que se conviertan en químicos, abogados o para que se especialicen en muchos otros departamentos del saber, deben existir colegios y universidades que eduquen a los estudiantes a convertirse en brahmanas, ksatriyas, vaishyas, shudras, brahmacharis, grihasthas, vanaprasthasy sannyasis».

La primera vez que Prabhupada enumeró sus ideas para la formación de una universidad varnashrama fue durante el mes de marzo en 1974, en Vrindavana. A diferencia de las otras escuelas tradicionales védicas donde los vaishyas, por ejemplo, sólo recibían formación sobre las Escrituras (la formación profesional se recibía en cada hogar), la universidad varnashrama sería para ellos una especie de universidad agrícola, en dicha universidad habría mucha formación práctica, incluyendo temas como la protección de la vaca y los cultivos de productos para la alimentación. También, a diferencia de las escuelas tradicionales védicas, se incluiría a los shudras, aunque, de nuevo, sus asignaturas se centrarían en materias prácticas en lugar de la instrucción formal teórica. Al formar a los estudiantes en todos los temas necesarios para el buen funcionamiento de una aldea autosuficiente, esta universidad proporcionaría el fundamento sobre el que se establecería el varnashrama.

Agricultura de subsistencia a pequeña escala.Los historiadores de la economía afirman que, doscientos años atrás, se desconocía todo lo referente a la producción agrícola destinada a los mercados mundiales. En la actualidad los modernos negocios agrícolas mantienen inmensas fincas empleando técnicas intensivas que requieren grandes inversiones, así como tractores, petróleo, grandes bolsas de inmigración, endeudamiento financiero (préstamos gubernamentales e hipotecas), además de especulaciones de futuros en los mercados de bienes. En el modelo de varnashrama presentado por Prabhupada, los agricultores no se endeudan, porque los gobiernos municipales les entregan el terreno necesario para su trabajo. Como dichos terrenos no pueden ser vendidos, los agricultores no temen al desempleo que se produce cuando algún negociante listo se hace con todas las tierras.

Economía basada en la agricultura y la protección de la vaca. Por supuesto que era innecesario hacer hincapié en esta aproximación durante la época tradicional védica, sin embargo, en nuestra era, cuando el motor de la economía radica en la producción de las empresas y la industria de servicios, Srila Prabhupada enfatizó a menudo la importancia de que nuestra economía autosuficiente se basara en la agricultura y la protección de la vaca, o en «vivir como vivió Krishna».

Lalita Gopi Devi Dasi enseña a una visitante cómo se ordeña leche de una vaca, en la comunidad de New Vrindaban (Virginia Occidental, EUA).

La aplicación de los principios de la protección de la vaca significa, en la comunidad varnashrama ideal, que la roturación de los campos se ha de llevar a cabo con bueyes y no con tractores. En un sistema no competitivo el agricultor posee sus propios medios de producción, y la misma se centra en las necesidades domésticas y la caridad, vendiéndose únicamente los sobrantes. El desarrollo económico se localizaría al máximo. Los largos recorridos de las mercancías en camión o trenes sew reemplazarían por los envíos a corta distancia en carro de bueyes.

Respeto mutuo entre los varnas. Srila Prabhupada, durante una conversación con un gobernador indio en Vrindavana en 1975, hizo hincapié en el peligro que suponía alentar el odio y la animadversión entre las clases sociales: «Los shudras eran muy odiados, así que se hicieron musulmanes… El resultado es la guerra contínua con Pakistán». Como contrapartida, Prabhupada enfatiza que en el varnashrama la posición de todos es respetada porque todos sirven al Señor.

Protección de la clase obrera. El varnashrama de Srila Prabhupada no aprueba los malos tratos a los obreros unidos a promesas de que obtendrán su premio en la otra vida. Las demás clases deben tratar a los trabajadores que dependan de ellas de forma justa y afectuosa. Satisfacer las necesidades de toda sociedad exige mucho trabajo, pero Prabhupada sancionó las condiciones infernales de trabajo y explotación social que se dan en la industria moderna: «La energía productiva del obrero se pierde cuando se ve obligado a trabajar en empresas industriales. Ninguna industria puede producir las necesidades esenciales, es decir arroz, trigo, cereales, leche, frutas y verduras. La producción de maquinaria y herramientas aumenta el modo de vida artificial de una clase de intereses invertidos y mantiene a miles de personas en la hambruna y la inquietud. Ese no debe ser el estándar de una civilización». (SB 1.9.26)

Por un lado, el desarrollo industrial somete al obrero a espantosas condiciones de trabajo; por otro, las máquinas se convierten en una amenaza de desempleo y miserias. Prabhupada consideró que la inquietud que demuestra la clase obrera no es más que el síntoma de gobernantes poco preparados. La prueba de un buen gobierno consiste en observar si es capaz de conseguir que todos sus súbditos sean felices (sarve sukhino bhavantu). A cambio de su trabajo, los obreros han de recibir un trato afectuoso y tener asegurado el suministro de alimentos, casa, las necesidades de la vida y la protección de sus familias.

Varnashrama como prédica

Srila Prabhupada imaginó que el varnashrama era el único medio efectivo para la difusión de la conciencia de Krishna entre la población de todo el globo.

No es posible que todos se conviertan, a gran escala, en brahmanaso sannyasis. No. Eso es imposible. Eso sólo es posible a pequeña escala. ¿A qué porcentaje de la población mundial estamos atrayendo? Muy insignificante. Pero si su deseo consiste en que toda la sociedad humana sea perfecta, entonces deben presentar este movimiento consciente de Krishna siguiendo las instrucciones de Krishna, si lo que desean es beneficiar a toda la sociedad humana a gran escala. En la actualidad estamos reuniendo unos pocos, los mejores. Eso es algo. Pero Chaitanya Mahaprabhu dio para-upakara. ¿Por qué atraer solamente una cierta sección? Que toda la masa se beneficie. Pero para ello es preciso actuar de manera sistemática. Por lo tanto, hemos de presentar este varnashrama –dharma. Y debe llevarse a cabo de manera perfecta. Es posible, y la gente será feliz». (Mayapur, 14 de febrero de 1977)

Varnashrama en transición: Primeros pasos

El modelo de varnashrama presentado por Srila Prabhupada se adapta específicamente a la época actual y se centra en que todos sus miembros del nivel obtengan el más alto amor a Dios. Aunque no sea posible llegar al ideal imaginado por Prabhupada de inmediato, sí podemos empezar a caminar hacia el varnashrama de modo que nos dé el impulso necesario para alcanzar el objetivo. Ante las inevitables dificultades de la época actual, mucha gente tendrá la oportunidad de sentir la atracción de las aldeas varnashrama autosuficientes, centradas en la adoración al Señor Krishna.

El Señor Chaitanya y el sistema de castas

El varnashrama materialista ya existía hace quinientos años, cuando el Señor Krishna advino como Sri Chaitanya Mahaprabhu. Los brahmanaspor herencia de aquella época se mostraban ansiosos de proteger su estatus social y esperaban que los demás cumplieran con sus costumbres sociales. Sin embargo, el Señor Chaitanya observó que tales costumbres sólo tenían como objetivo el mantenimiento de un prestigio social y no el progreso espiritual, por ello las desafió una y otra vez.

Sri Chaitanya Mahaprabhu abraza a Ramananda Raya, considerado shudra.

Los brahmanas de casta creían que aquel que trabajaba en una ocupación shudra no podía llegar a ser maestro espiritual. Como Ramananda Raya era empleado del gobierno, le consideraban shudra. El Señor no tuvo en cuenta la posición social de Ramananda Raya y aceptó su instrucción espiritual porque Ramananda Raya era un devoto de los más elevados en la conciencia de Krishna. Los brahmanas de casta también consideraban que todos los que pertenecían a una familia musulmana no debían entrar en el templo de Puri y contemplar la forma de la Deidad de Krishna como el Señor Jagannatha. Pero el Señor Chaitanya, que no es otro que el mismo Señor Jagannatha, visitaba cada día al gran devoto Haridasa Thakura, aunque Haridasa descendía de una familia musulmana.

Los brahmanas por herencia de la época del Señor Chaitanya estaban obsesionados con docenas de normas y Escrituras, nacidas de la idea de que un brahmana podía arriesgar su posición si comía con alguien que no fuera de la casta brahmana, o con tan sólo tocarlo. Sin embargo, el Señor Chaitanya ignoró estos conceptos materialistas, aceptando invitaciones a comer con devotos de las posiciones sociales más bajas. Él tocaba y abrazaba sin trabas a todos aquellos que le constaba eran sinceros adoradores del Señor, desafiando así el degradado y materialista sistema varnashrama.

 El sistema natural para una vida civilizada

(Por Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.Srimad-Bhagavatam1.2.13, comentario)

Toda sociedad humana se divide en cuatro castas y cuatro órdenes de vida. Las cuatro castas son: la casta inteligente, la casta marcial, la casta productiva y la casta obrera. Estas castas se clasifican según el trabajo que se realiza, así como las capacidades personales, no según el nacimiento. También existen cuatro órdenes de vida, la vida de estudiante, la de cabeza de familia, la retirada y la vida devocional. Deben existir estas divisiones en beneficio de la sociedad humana; de otro modo, las instituciones sociales no se desarrollarán debidamente. Y en todas y cada una de las divisiones mencionadas, el objetivo ha de ser la satisfacción de la suprema autoridad de la Personalidad de Dios. Esta función institucional de la sociedad humana recibe el nombre de sistema de varnashrama –dharma, que es connatural a la vida civilizada.

El objetivo de cada casta y orden de vida es satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios.

La institución varnashrama se construye para permitir al ser humano que comprenda la Verdad Absoluta. No tiene como finalidad el control artificial de una casta sobre las demás. Cuando el objetivo de la vida, es decir, la comprensión de la Verdad Absoluta, se olvida debido a una gran atracción hacia indriya-priti, la satisfacción de los sentidos, como ya hemos hablado, las personas egoístas utilizan la institución del varnashrama para crear un dominio artificial sobre el sector más débil. En Kali-yuga, la era de los enfrentamientos, este dominio artificial está a la orden del día, pero el sector más cuerdo de la sociedad sabe que las divisiones de las castas y las órdenes de vida tiene como finalidad las buenas relaciones sociales y la autorrealización, ningún otro objetivo aparte de estos.

Por ello la cita del Bhagavatam nos dice que el objetivo más elevado de la existencia o la perfección más grande de la institución del varnashrama –dharma, consiste en cooperar para la satisfacción del Señor Supremo. Esta misma afirmación puede leerse en el Bhagavad-gita (4.13).

Varnashrama en transición: Pasos que ya pueden darse

A continuación mencionamos algunas sugerencias sobre cómo los seguidores de Srila Prabhupada pueden esforzarse para implantar el varnashrama, en cumplimiento de la visión y deseos del fundador.

Estudiar y debatir las instrucciones de Srila Prabhupada

Cuanto más podamos reunirnos para estudiar y debatir las instrucciones de Prabhupada sobre los errores de los sistemas de varnashrama materialistas y los beneficios del sistema original, mejores serán nuestras oportunidades de evitar errores de modo que podamos configurar un sistema que ayude a mejorar la vida espiritual de las personas. Los centros de ISKCON pueden organizar clases semanales para estudiar las instrucciones de Prabhupada referidas al varnashrama.

Desarrollo de la formación en actividades encaminadas a la autosuficiencia

Aunque ISKCON no cuente con una universidad varnashrama desarrollada, aun así, puede ofrecer formación en algunos de los temas necesarios para el desarrollo de las comunidades autosuficientes. Prabhupada dijo a los devotos de Mauricio que los demás se sentirían atraídos por su «poder formativo». Clases en horticultura, carpintería y relaciones comunitarias, por ejemplo, pueden enseñar valiosas técnicas, al tiempo que ofrecen la oportunidad de hablar a los demás de la filosofía consciente de Krishna.

Apoyo a la protección de la vaca

La protección de la vaca es el deber más importante de la comunidad vaishya, de la que forman parte los comerciantes. Aunque el cuidado adecuado de la vaca es prácticamente imposible en una ciudad industrial moderna, los hombres y las mujeres que se dedican al comercio pueden cumplir con sus responsabilidades apoyando la protección de la vaca en las fincas agrícolas de ISKCON. También pueden visitar las fincas para cerciorarse de que se satisfacen las necesidades de las vacas, así como de que se forma y mantiene adecuadamente a los pastores.

Apoyo a los agricultores conscientes de Krishna

Srila Prabhupada les dijo a sus discípulos en Francia: «Cualquier cosa que se cultive en la huerta es cien veces más valiosa que si se compra en el mercado». ¿Qué ofrenda al Señor puede ser más opulenta que la preparada con frutas, verduras y cereales cultivados por agricultores devotos con amor y devoción a Él, sin el empleo de pulverizadores venenosos ni productos fertilizantes procedentes de mataderos, como la sangre y los huesos, tan utilizados por la mayoría de los agricultores orgánicos? Puede que los agricultores devotos que utilizan un motocultor para cultivar tomates, judías y calabazas para el mercado no estén a la altura del ideal del agricultor productor de cereales mediante la fuerza de tiro bovina que Prabhupada expuso, pero sí es cierto que trabajar la tierra para Krishna ya supone un gran adelanto en la dirección adecuada. Si se apoya a estos agricultores, es posible que sus hijos sientan el deseo de cuidar de las vacas y volverse agricultores y ganaderos conscientes de Krishna que sólo se sirvan de la fuerza de tiro animal.

Demostrar aprecio hacia el servicio de los demás

Uno de los aspectos más peligrosos de cualquier sistema de clases es el fomento de sentimientos de desprecio entre las clases. Ello supone una amenaza para la armonía social, además de fortalecer la identidad materialista de clase e impedir el crecimiento espiritual. Para avanzar hacia el sistema varnashrama de Prabhupada, hemos de practicar el modo de mostrar nuestro aprecio al servicio que ofrecen al Señor los demás mediante su profesión, ya sea vistiendo a la Deidad, ocupándose de la administración del templo, educando y criando hijos conscientes de Krishna, siendo presidente de un templo, cultivando verduras para el Señor o instalando un nuevo sistema eléctrico. Si somos capaces de descubrir la relación de ese trabajo con Krishna, nos olvidaremos de nuestra visión material de los demás y se fortalecerá en nuestro interior su identidad como devotos. También, podremos animar a estos devotos en sus servicios si somos capaces de ofrecer oportunidades para mejorar su formación adicional en su especialidad.

Karma y varnashrama

Los estudiantes de la conciencia de Krishna saben que la vida ideal consiste en una vida plenamente espiritual, una vida de servicio devocional a Krishna. Saben que actividades como el oír acerca de Krishna, rezar Krishna, etc., son absolutamente espirituales y por lo tanto no contiene ninguna reacción material, o karma. Pero ¿qué ocurre con las actividades derivadas del varnashrama o, específicamente, de nuestros varnas, o profesiones? ¿No son materiales y por lo tanto kármicas?

Krishna enseña en el Bhagavad-gitaque la diferencia entre trabajo material o espiritual sólo depende de la conciencia de la persona. Krishna también describe tres tipos de actividad: karma, vikarma, y akarma. (Bhagavad-gita4.17) Examinemos estos términos y otros relacionados con ellos a la luz de los diferentes tipos de varnashrama.

El término karma puede significar cualquier actividad, pecaminosa o trascendental. Pero una definición más específica circunscribe el término al trabajo ordenado por las escrituras para el varna de cada cual. Tal trabajo proporciona recompensas materiales. El trabajo de las personas que siguen el sistema material del varnashrama es karma.

Vikarma significa trabajar en contra de las leyes de Dios, y proporciona un castigo. La mayoría de las obras que caen bajo el sistema espontáneo de varnashrama pueden considerarse vikarma.

Akarma significa trabajar como ofrenda a Krishna. Dicho trabajo no produce recompensas ni castigos materiales, sino que conduce a la liberación espiritual. Las actividades akarmason el objetivo del sistema varnashrama original o daiva.

Krishna recomienda akarma (Bg. 3.9): «Debe realizarse trabajo llevado a cabo como un sacrificio a Vishnu; de otro modo el trabajo provoca la unión a este mundo material. Por lo tanto, oh hijo de Kunti, cumple con tus deberes profesionales para Su satisfacción, y de ese modo siempre permanecerás libre de toda traba».

El término karma-kanda se refiere a las obras realizadas en cumplimiento de los mandatos védicos para la elevación a planetas materiales superiores. Tales obras son parte del sistema de varnashrama materialista.

El término yoga tiene la misma raíz que el castellano yugo. El yugo sirve para uncir dos bueyes, y el yoga unce a la entidad viviente individual y la Suprema Personalidad de Dios. Dentro del marco del varnashrama daiva, hay diferentes formas de yoga que facilitan el camino espiritual.

Karma-yogasignifica la ofrenda de las actividades personales al Señor. El karma-yoga, al igual que el varnashrama daiva, indica el inicio de la vida espiritual.

Jnana-yoga significa la ofrenda de los resultados de las actividades intelectuales personales al Señor al tratar de comprenderle. Supone un paso hacia el desarrollo espiritual y forma parte del varnashrama daiva.

Bhakti-yogasignifica la ofrenda de las actividades personales al Señor con amor y devoción completos, libre de todo deseo de beneficios materiales. El bhakti-yogasupone la cumbre de todos los yogas pues es totalmente akarma, libre de todo resultado material. El objetivo del varnashrama daivano es otro que elevar de forma gradual a todos los ciudadanos hacia el bhakti-yoga.

A pesar de que Arjuna y Duryodhana lucharon en el mismo campo de batalla, Arjuna estaba libre de toda reacción, pero Duryodhana no.

Para comprender la relación entrekarma y varnashrama, hemos de comprender que actividades aparentemente similares pueden ser espiritualmente distintas. Srila Prabhupada escribe en su libro Raja Vidya:«En el campo de batalla de Kuruksetra, Arjuna luchó, y los que se encontraban en el bando de Duryodhana también lucharon. Hemos de comprender cómo es que Arjuna está libre de toda reacción y Duryodhana no. Desde fuera podemos ver que ambos bandos luchan entre sí, pero hemos de comprender que a Arjuna no lo obligan las reacciones, porque él está luchando a las órdenes de Krishna».

Por último, hemos de comprender que dentro del varnashrama daivaes nuestra conciencia, no nuestro varna o ashrama, lo que determina nuestra posición espiritual. Srila Prabhupada escribió a un discípulo: «Krishna dice en el Bhagavad-gitaque todo el que se rinda a Mí, sea mujer, shudra,vaishya, etc., obtendrá la más alta perfección del bhakti-yoga, y no hay que pensar ahora soy grihastha, hago karma-yoga, o ahora soy vanaprastha, hago sankhya yoga. Eso no son más que tonterías».

Currículo varnashrama

Mientras pensaba en los posibles cursos más indicados para cada varna, me pregunté, ¿qué tipo de conocimientos son necesarios para construir una comunidad espiritual autosuficiente que sea capaz de alentar y proteger a sus ciudadanos? También analicé las cualidades y deberes de los distintos varnascomo se ordena en las escrituras y pensé sobre la formación más adecuada para el desarrollo de cada varna. Por último, estudié las descripciones de Prabhupada sobre la formación de los distintos varnas.

Brahmanas

Estudios de las Escrituras

Instrucciones de prabhupada sobre el varnashrama

Formación del profesorado

Salud mental y discapacidades para el aprendizaje

Medicina ayurvédica

Curación por medio de hierbas medicinales

Adoración a la deidad en la comunidad rural

Reyes del Srimad–Bhagavatam

 

Ksatriyas

Religión

Política

Orden social (sociología)

Economía

Arte militar

Ética y moralidad

Ciencias

Administración

Servicio devocional

Algunos temas exigen un análisis más detallado. Por ejemplo, Prabhupada sugiere que los ksatriyasreciban formación en el campo de las ciencias, sin embargo, el campo de las ciencias es muy amplio. ¿Deben estudiar los ksatriyaslo referente a la física nuclear y la química de síntesis? ¿O para los dirigentes de una comunidad autosuficiente es más valiosa la formación referente a la agronomía, ecología, higiene y ciencias ganaderas?

Srila Prabhupada dijo que una comunidad varnashramasólo tendría unos pocos brahmanasy ksatriyas. La mayoría de los ciudadanos serían vaishyaso shudras.

 

Vaishyas

Fundamentos de ecología y permacultura

Agronomía

Desarrollo de recursos

Prácticas agrícolas y ganaderas fundamentales

Fundamentos de salud y reproducción animal

Ejemplo de la protección de la vaca llevada a cabo por krishna

Fundamentos del cuidado de la vaca

Trabajo con bueyes

El señor de los rebaños

Organización de los pastos

Producción y tratamiento de los cereales

Producción y tratamiento de las fibras de origen vegetal

Economía

Técnicas de horticultura

Silvicultura

Puesto que los que se ocupan en el varna shudra se encargan de sustentar a los demás miembros de la sociedad, su currículo debe ser necesariamente amplio. Muchos cursos hacen hincapié en la formación práctica que permita la formación de expertos en técnicas prácticas.

 

Shudras

Dibujo técnico

Diseño y construcción de herrramientas

Carpintería y artesanía en madera

Herrería

Diseño y construcción de carros y transportes

Construcción y excavación de caminos

Construcción de casas aprovechadoras de la energía

Fabricación de papel

Taquigrafía

Suministro de agua y saneamiento

Formas de energía: potenciales y dificultades

Artes escénicas aplicadas a la predicación

Artes visuales aplicadas a la predicación

Producción textil a escala reducida

Tintes vegetales

 

Como sucede en cualquier universidad pequeña, lo estudiantes que están especializándose en distintos varnastendrán la oportunidad de relacionarse entre ellos y dichas relaciones favorecerán el espíritu de aprecio, cooperación y sentido comunitario. Los estudiantes de diferentes varnaspuede que estudien en cursos comunes. Por ejemplo, para lograr una comunidad autosuficiente de éxito tanto vaishyascomo ksatriyasdebe tener un conocimiento básico sobre las ciencias del mantillo orgánico y su conservación, impartidas en los cursos de agronomía. Los brahmanas,como maestros de la comunidad se especializarán en diferentes áreas de conocimiento. Por ello, además de los cursos específicamente brahmínicos, los brahmanasestudiarán otros temas que en un principio están dirigidos a los ksatriyas,vaishyas, o shudras.

Todos los estudiantes compartirán algunos cursos comunes, como un curso elemental de protección a la vaca o sobre desarrollo comunitario. Y lo más importante, para crear un objetivo y visión comunes en la comunidad varnashrama, todos los estudiantes se reunirán para estudiar las instrucciones de Srila Prabhupada referentes al varnashrama y el desarrollo de las comunidades rurales.