A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Disponemos de evidencias referentes a la identidad de Dios, pero ¿queremos verlas?
Clase dada el 16 de agosto de 1974 en Vrindavana, India.
yad atra kriyate karma
bhagavat-paritosanam
jnanam yat tad adhinam hi
bhakti-yoga-samanvitam
«Cualquier obra que se lleve a cabo en esta vida para la satisfacción de la misión del Señor recibe el nombre de bhakti–yoga, o servicio amoroso trascendental al Señor, y eso que se conoce como conocimiento se convierte en un factor correlativo». (Srimad-Bhagavatam 1.5.35)
En páginas anteriores del Srimad-Bhagavatam encontramos un pasaje similar:
atah pumbhir dvija-srestha
varnasrama-vibhagasah
svanusthitasya dharmasya
samsiddhir hari-tosanam
«Oh, sobresaliente entre los dos veces nacidos [brahmanas], se concluye, por consiguiente, que la perfección más elevada que puede alcanzarse rechazando los deberes preceptuados para la ocupación personal de cada individuo según la división de las castas [varna] y las órdenes de la vida [asrama] es satisfacer a la Personalidad de Dios».
Bhagavat-paritosanam y hari-tosanam son lo mismo. Bhagavat y Hari se refieren ambos a Dios; paritosanam y tosanam significan «satisfacer». Primero tenemos que conocer a Dios; después podemos tratar de complacerle.
Desdichadamente, la gente no conoce a Dios. Así que, ¿cómo poder satisfacerle? En la actualidad la gente sólo tiene una idea vaga acerca de Dios, prácticamente no tiene idea alguna. ¿Qué es Dios? La gente dice, «Dios es bueno». O a veces responden, «Dios es grande». Pero, cuán grande es, cuán bueno es, eso nadie lo sabe. Entonces, ¿cómo hablar de satisfacerle? Si yo no conozco a alguien, y otra persona dice, «Ve y complace a fulano de tal», ¿qué haré? Si no le conozco, si no sé dónde vive o a qué se dedica, entonces, ¿cómo puedo complacerle?
Hari-tosanam, o bhagavat-paritosanam, es posible cuando de verdad conocemos a Dios. En lo referido a nosotros, devotos conscientes de Krishna, sí conocemos a Dios. Por lo tanto, para nosotros sí es posible l servicio de satisfacer a Dios, no para los demás. Nosotros conocemos a Dios. No se trata de que tengamos algunas ideas vagas. Sabemos quién es Dios, donde vive, a qué se dedica, Su nombre, el nombre de Su padre, todo. Estamos capacitados para satisfacer a Dios porque sabemos exactamente quién es Dios. Él es Krishna. Krishnas tu Bhagavan svayam: «Krishna es el Señor Supremo».
¿Cómo sabemos que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios? Gracias a la historia, por autoridad y por Sus actos. Desde el punto de vista histórico, se habla de Krishna en el Mahabharata, «La historia de la gran India». En el Yajur Veda también aparece el nombre de Krishna y el de Su padre, Vasudeva. Además de esto, hace cinco mil años advino Krishna en persona y actuó como la Suprema Personalidad de Dios. Así que, ¿qué hay de difícil en comprender a Krishna?
Krishna es la persona más rica, la más hermosa, la más sabia. Él habló el Bhagavad-Gita. ¿Quién —en todo el mundo, en todo el universo— ha dado instrucciones tan sabias? Nadie. Dios significa el más sabio, el más rico, el más fuerte, el más hermoso. Krishna era tan hermoso que 16,108 mujeres muy, muy hermosas se casaron con Él. Y muchos millones de jóvenes solteras se sentían atraídas por Krishna, el más hermoso.
Uno de los nombres de Krishna es Syamasundara. Syama significa «moreno», y sundara significa «muy hermoso». Es tan atractivo y hermoso que sobrepasa en belleza a millones y millones de Cupidos. Uno de Sus nombres es Madana-mohana. Madana es Cupido. Cupido fascina a todo el mundo, y sin embargo él es fascinado por Krishna. Por lo tanto, el nombre de Dios es Madana-mohana.
Aceptar lo evidente
Nosotros conocemos a Dios. Las Escrituras afirman, las autoridades santas afirman y las historias también afirman que Krishna es Dios, Bhagavan. ¿Qué más pruebas quieren? ¿Alguien quiere desafiar a Krishna?
Y aún así continuan buscando a Dios. Nada más que estupidez, o la filosofía de la lechuza. La lechuza no abre los ojos para ver el sol.
—Abre los ojos, y verás, aquí está el sol.
—No, no hay sol.
La filosofía de la lechuza. Cerrar los ojos y meditar.
Nosotros no seguimos esa filosofía de la lechuza. Seguimos filosofía real. ¿Qué es filosofía real? Sruti-pramanam: evidencias de los Vedas. Hay muchos tipos de evidencias, pero para los seguidores del principio Védico, la mejor evidencia es sruti-pramanam. Si algo se menciona en los Vedas, Upanisadas, u otros libros Védicos, entonces es sruti-pramanam. Hay cuatro Vedas, 108 Upanisadas, dieciocho Puranas, el Mahabharata. Todos ellos forman la literatura Védica. En los Puranas, las historias, los Vedas, encontramos verdadera filosofía, y en boca de las autoridades.
Brahma, el creador del universo, afirma que Krishna es el origen de todo y la persona original.
Brahma es la mejor de las autoridades porque es el primer ser viviente creado en el universo. Brahma es adi-kavi, el primer estudioso erudito. Y ¿qué dice Brahma? ¿Qué conocimiento posee? Él dice, govindam adi-purusam tam aham bhajami. Brahma dice que Govinda, o Krishna, es la persona original y la fuente del mismo Brahma.
En el Brahma-samhita, Brahma describe a Krishna y la morada de Krishna. Las palabras de Brahma son nuestra autoridad. Son sruti, evidencia Védica. Brahma describe cómo a Krishna le encanta cuidar las vacas, surabhir abhipalayantam. Él describe la morada de Krishna: chintamani-prakara-sadmasu. En la morada de Krishna, Goloka Vrndavana, las casas están hechas de chintamani, piedra de toque. La piedra de toque es una piedra que convierte el hierro en oro. La piedra de toque se utiliza de ladrillo en la morada de Krishna.
Las cosas que hay en la morada de Krishna no son como las de aquí. Aquí todo es material. Pero allí todo es espiritual.
El toque espiritual
El mundo material depende también del espíritu. El Señor Krishna, el espíritu supremo, dice en el Bhagavad-Gita, «Yo soy la semilla de toda existencia». No puede existir nada material sin el toque espiritual. Este cuerpo, su cuerpo, el mío, son materiales. Todo el mundo sabe que están formados de tierra, agua, fuego, aire, etc. Pero ¿cómo se manifestó? Hay un toque espiritual: el alma espiritual está presente en él.
Dehino ‘smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara tatha: el cuerpo externo cambia, de la niñez a la juventud y a la vejez, debido al toque espiritual. El «toque espiritual» es Krishna. Él es el padre espiritual dador de la semilla, el origen de todo. Del mismo modo que el origen de un gran árbol está en su raíz, así Krishna es la persona original, la causa de todas las causas: sarva-karana-karanam. Un árbol cuenta con tronco, brazos, ramas, hojas, flores y frutos, pero su causa hay que buscarla en la raíz o la semilla.
Aquí se dice bhagavat-paritosanam. La raíz debe estar satisfecha. Si quieren mantener el árbol, entonces hay que regar la raíz, es decir, la causa original del árbol. Entonces todo el árbol será satisfecho. Aquí, en el mundo material, la gente se esfuerza por ser feliz, pero no saben cómo ser felices. Son colocados en el océano de la ignorancia y puede que sean muy buenos nadadores, pero el mero hecho de nadar no les salvará. Deben saber cómo salvarse.
Dos tipos de actividad
Aquí se dice, yad atra kriyate karma. Todo el mundo hace algo. Hay dos tipos de actividad: vaidiki y laukiki. Vaidiki significa «según los rituales védicos»: realización de grandes sacrificios, etc. Laukiki se refiere a otras actividades: trabajo en fábricas y molinos, investigación científica, etc. Aquí no dice que podemos ser felices únicamente gracias a los grandes rituales. Es posible ser feliz incluso por medio de las actividades para mantener el cuerpo. Yad atra se refiere al mundo material, y kriyate se refiere a cualquier cosa que hagan. Yad atra kriyate karma bhagavat-paritosanam: no importa que no entiendan los rituales Védicos y que deseen desarrollar la posición económica de su país por medio de empresas industriales. Eso también es bueno. ¿Cómo? Bhagavat-paritosanam: si lo llevan a cabo para la satisfacción de Krishna.
Nuestro movimiento consciente de Krishna no les obliga a detener nada. No. Lo que les guste, pueden continuar haciéndolo, pero con su trabajo procuren satisfacer a Krishna. Esa es nuestra propuesta.
Debe haber divisiones en el trabajo; si no, la sociedad no puede funcionar adecuadamente. Si todo el mundo se desinteresa de lo material, el mundo dejaría de funcionar. Deben existir los gobernantes, políticos, generales, y también la clase productiva y los obreros. Todo es necesario.
Así que nosotros no estamos pregonando, «Dejen de hacer eso» o «Dejen de hacer lo otro». No. Estas divisiones existen científicamente en el concepto védico de la vida: cuatro asramas [divisiones espirituales] para el desarrollo espiritual y cuatro varnas [divisiones de trabajo] para el desarrollo material. Queremos que todas estén presentes pues nuestra vida es una combinación de espíritu y materia.
Pretendemos sacar el mejor provecho de un mal negocio. Supongan que tienen un auto, no muy bueno. No se trata de un vehículo americano, sino un Ambassador de la India [risas]. Les deja tirados tres veces, pero aún así tienen que ocuparlo, un mal negocio. De modo similar, de una u otra forma tenemos este cuerpo material. No podemos descuidarlo. No proponemos, «Desdeñadlo. No se preocupen del cuerpo».
Utilizar el cuerpo
Esa es la instrucción de los seis Gosvamis, los principales discípulos del Señor Caitanya: No se complazcan en las exigencias corporales: comer, dormir, sexo, y defensa. Nosotros podríamos decir, «Yo no soy este cuerpo, así que no me preocupo de comer, dormir, etc.». No. Ese tipo de renuncia no lo recomienda nuestro movimiento de la conciencia de Krishna. Nosotros decimos: No se complazcan en las exigencias corporales, pero utilicen el cuerpo para progresar en la conciencia de Krishna.
Comer es necesario; si no, el cuerpo no se mantiene. Pero no coman demasiado, y no coman guiados sólo por el capricho de la lengua: carne, pescado y huevos. Son seres humanos. Krishna les ha dado innumerables variedades de alimentos: frutas, verduras, arroz, legumbres, leche, gui (mantequilla clarificada). ¿Por qué tenemos que comer carne? No coman como lo hacen los perros o los gatos, coman como seres humanos.
De modo similar, necesitan del descanso, pero no duerman veintiséis horas. De seis a ocho horas es suficiente para cualquier persona sana. Incluso los médicos dicen que si alguien duerme más de ocho es porque se encuentra enfermo. Debe estar débil. Un hombre sano duerme seis horas de un tirón. Eso es suficiente.
Los seis Gosvamis recomiendan cuidar de nuestro cuerpo de forma equilibrada para poder usarlo en el avance de la conciencia de Krishna.
«Gosvami» significa que es dueño de los sentidos, o autocontrolado. Los seis Gosvamis conquistaron los impulsos de comer, dormir, y el goce sensual. Nuestro proceso sigue los pasos de los seis Gosvamis. Debemos tener en cuenta lo que hicieron. Ellos dedicaban todo su tiempo a hablar de Krishna.
El único objetivo de nuestro movimiento para la conciencia de Krishna es satisfacer a Krishna. Debemos emplear nuestra inteligencia y aceptar un proceso mediante el cual nuestra difusión de la conciencia de Krishna va muy bien. El único proceso debe consistir en satisfacer a Krishna, hari-tosanam. Ese es el proceso Védico recomendado: samsiddhir hari-tosanam. Samsiddhi significa «perfección». Si deseamos la perfección de todas nuestras actividades, entonces debemos procurar satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios mediante nuestras actividades.
¿Está Krishna satisfecho?
Pueden decir, «Yo no veo a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. ¿Cómo sé si le estoy satisfaciendo o no?»
Eso lo pueden saber por medio de su maestro espiritual. No es muy difícil. Si nuestro maestro espiritual está satisfecho, entonces deben comprender que Krishna está satisfecho. No es posible satisfacer a Krishna sin satisfacer a su maestro espiritual. Eso no es posible. Deben satisfacerle. No usen la excusa de que no conocen a Dios y que, por tanto, no saben si le estan satisfaciendo o no.
Nosotros recibimos el conocimiento de Krishna, de Arjuna, de Brahma, de Narada. Desciende hasta nuestro maestro espiritual, y ustedes reciben el conocimiento de ese modo, escalón tras escalón. Eso se denomina parampara, sucesión maestro discípulo. De modo similar, se satisface a la Suprema Personalidad de Dios escalón tras escalón. Ese es el proceso. Del mismo modo que bajan una escalera un escalón tras otro, también la suben un escalón tras otro.
Nuestro objetivo es bhagavat-tosanam o hari-tosanam. Y recibimos el conocimiento de Bhagavan, Dios, por medio del sistema parampara. El sistema parampara debe continuar. Si obran en el marco del sistema parampara y satisfacen a la Suprema Personalidad de Dios, todo lo que hagan será perfecto. Sin considerar lo que hagan. La prueba de que Krishna está satisfecho radica en si su maestro espiritual está satisfecho. Entonces serán perfectos. Muchas gracias.
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jay jay jay radhe krishna , krishna sac sid ananda