La lucha eterna

A. C. Bhativedanta Swami Prabhupada
5 de mayo, 1974, Bombay (India)

El Señor Nrisimhadeva apareció para proteger a Su devoto Prahlada e impedir que su maléfico padre, Hiranyakashipu, acabara con él. Srila Prabhupada dio la siguiente clase después de ver una obra de teatro sobre este pasatiempo.

Esta es una historia muy instructiva sobre la lucha entre el ateo y el creyente. La historia de Prahlada Maharaja es eternamente verdadera. Siempre hay una lucha entre el ateo y el creyente. Si una persona se vuelve consciente de Dios, consciente de Krishna, se dará cuenta de que tiene muchos enemigos, pues el mundo está repleto de demonios.

Qué decir del devoto de Krishna, o incluso de Krishna, que cuando vino personalmente, tuvo que matar a muchos demonios. Hasta su tío materno, Kamsa, quería matarle. En cuanto la madre de Krishna, Devaki, tenía algún hijo, Kamsa lo mataba. Kamsa había escuchado una predicción de que el octavo hijo de Devaki le mataría, así que Kamsa mató a todos sus hijos. Hasta que llegó Krishna. Pero Kamsa no pudo acabar con él: Krishna le mató.

Nadie puede matar a Dios. Los demonios, la sociedad impía —ellos simplemente quieren matar a Dios. Pero en realidad, Dios nunca muere y el demonio muere en las manos de Dios. Esa es la ley de la naturaleza. Esta es la lección de la vida de Prahlada Maharaja. Tal como Krishna afirma en el Bhagavad-gita, mrityuh sarva-harash caham, «Yo soy la muerte que todo lo devora, y soy el principio generador de todo lo que está por existir».

Hiranyakashipu era muy inteligente, de la misma manera en que los materialistas y los científicos son muy inteligentes. Ingeniosamente están inventando muchas cosas. ¿Cuál es la idea? La idea es, «Viviremos para siempre y disfrutaremos de la gratificación de los sentidos más y más». Esto se llama avance ateo de la civilización.

Hiranyakashipu era el típico materialista. Hiranyasignifica «oro», y kashipusignifica «cama cómoda» o «almohadón». A las personas materialistas les encanta el oro y el sexo. Esas son sus ocupaciones.

El nombre de Prahlada Mahajara viene de ahlada, que significa «bienaventuranza trascendental». La verdadera identidad del ser vivo es prahlada, bienaventuranza. Pero debido a la influencia material, nos encontramos en una condición de vida miserable.

Hiranyakashipu realizó austeridades extremas para lograr la inmortalidad.

Hiranyakashipu quería volverse inmortal y ejecutó penitencias tan severas que hizo que el universo entero temblara. El Señor Brahma tuvo que ir a apaciguarle:

—¿Qué deseas?

—¡Quiero volverme inmortal! —dijo Hiranyakashipu.

—Aunque la duración de mi vida sea muy larga, ni siquiera yo soy inmortal, así que no puedo otorgarte lo que me pides —respondió el Señor Brahma.

La duración de la vida de Brahmaji se establece en el Bhagavad-gita, sahasra-yuga-paryantam arhad yad brahmano viduh. Esto significa que un día de Brahma es sahasra-yuga. Sahasra-yugasignifica mil veces la duración de cuatro yugas—Satya, Treta, Dvapara Y Kali— o mil veces 4.3 millones de años. Esto es 4.3 billones de años, es decir, 12 horas para Brahma. Y él vive cien años de esos días.

Aunque Brahma vive trillones de años, aún así tiene que morir. Dondequiera que vayan en este mundo material, ya sea Brahma-loka o Patala-loka, tendrán que morir. Ese es el problema. Krishna dice en el Bhagavad-gita,«El verdadero problema es janma-mrityu-jara-vyadhi,nacimiento, muerte, vejez y enfermedad».

Hiranyakashipu quería resolver esos problemas de una forma materialista, pero eso no es posible. Cuando Brahma le dijo que no podía otorgarle la inmortalidad, Hiranyakashipu intentó lograrla a través del engaño. Le pidió a Brahma que le concediera que no le mataran de ninguna de estas maneras: con un arma; de día o de noche; en la tierra, en el aire o en el agua; dentro o afuera; por un hombre o por un animal.

De esta manera, Hiranyakashipu pensó que era inmortal. Pero para proteger a Prahlada Maharaja, el Señor Nrisimhadeva mató a Hiranyakashipu sin violar las bendiciones concedidas por el Señor Brahma. Nrisimhadeva no era un hombre ni un animal, sino mitad hombre, mitad león. Al colocar a Hiranyakashipu sobre Su regazo, el Señor le mató con Sus uñas, en el umbral de la casa del demonio, al atardecer.

 

El Señor Nrisimhadeva acabó con la vida de Hiranyakashipu sin romper ninguna de las promesas del Señor Brahma.

Prahlada es lo opuesto a Hiranyakashipu. Él es el devoto del Señor. En cualquier condición, un devoto siempre permanece como el humilde sirviente de Krishna. Por lo tanto, no estaba en peligro. Y aunque lo estuviera, sería salvado. Krishna dice en el Bhagavad-gita, kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranashyati, «Arjuna, declara en todo el mundo que cualquier persona que se haya refugiado en Mis pies de loto —que se haya vuelto Mi devoto— nunca será derrotado». Krishna dice:

sarva-dharman parityajya
mam ekam sharanam vraja
aham tvam sarva-papebhyo
mokshayishyami ma shucah

«Abandona todas las variedades de religiones y tan solo entrégate a Mí. Yo te liberaré de todas las reacciones pecaminosas. No temas».

Esas son las garantías. Pero la clase ateísta de personas como Hiranyakashipu no puede comprenderlo. Ese es su defecto. Siempre desafían a Dios. El desacuerdo entre el padre (Hiranyakashipu) y el hijo (Prahlada) era que el hijo creía en Dios, Krishna, y el padre no. Y al final, el padre vio a Dios en la forma de la muerte. En ese momento, no pudo salvarse.

Esa es la diferencia entre el ateo y el creyente. El ateo siempre desafía.

—¿Dónde está Dios? ¿Puedes mostrármelo?

—Bueno, ya Lo verás. Ahora no. Justo cuando tus actividades pecaminosas maduren (cuando llegue la hora de tu muerte), Lo verás.

Prahlada Maharaja es uno de nuestros gurus. Hay doce gurusllamados mahajanas:

svayambhur naradah shambhuh
kaumarah kapilo manuh
prahlado janako bhishmo
balir vaiyasakhir vayam

«El Señor Brahma, Bhagavan Narada, el Señor Siva, los cuatro Kumaras, el Señor Kapila [el hijo de Devahuti], Svayambhuva Manu, Prahlada Maharaja, Janaka Maharaja, el Abuelo Bhishma, Bali Maharaja, Sukadeva Gosvami y yo [Yamaraja]».

Si queremos avanzar en la vida espiritual, tenemos que seguir a los mahajanas, las grandes personalidades. Ellos se mencionan en las Escrituras.

Prahlada Maharaja es nuestro guru en la sucesión discipular. El Mahabharata (Vana-parva313.117) declara:

tarko ’pratishuhah shrutayo vibhinna
nasav rishir yasya matam na bhinnam
dharmasya tattvam nihitam guhayam
mahajano yena gatah sa panthah

«Los argumentos simplistas no son concluyentes. Una gran personalidad cuya opinión no difiere de la de los demás no se considera un gran sabio. Simplemente estudiando los Vedas, que son variados, no se puede llegar al camino correcto para comprender los principios religiosos. La firme realidad de los principios religiosos se esconde en el corazón de la persona pura autorrealizada. Consecuentemente, las Escrituras confirman que debemos aceptar cualquier camino gradual que recomienden los mahajanas».

No podemos esbozar el sendero de la religión. Es muy difícil de descubrir, porque hay muchos filósofos y Escrituras diferentes. Cada filósofo tiene una opinión distinta. Así pues, ¿cuál es el verdadero sendero de la religión? Tienen que seguir los pasos de las grandes personalidades. Y Prahlada Maharaja es uno de ellos.

Prahlada Maharaja nació en una familia de demonios. Su padre era un demonio. Prahlada Maharaja solía referirse a él como asura-varya, «el mejor de los demonios». Hiranyakashipu estaba acariciando a su hijo, «Mi querido hijo, haz esto, haz aquello otro. Dime qué es lo mejor que has aprendido».

Y Prahlada Maharaja dijo, tat sadhu manye ’sura-varya dehinam. Él nunca dijo, «Mi querido padre». Él dijo, «Mi querido “mejor de los demonios”». Tat sadhu manye. «Creo que lo mejor de la vida». ¿A qué se refiere? Hitvatma-patam andha-kupam vanam gato yad dharim ashrayeta. «Que esta vida mundana —esta vida materialista— es autodestructiva, tal como un pozo profundo. Así pues, tenemos que renunciar e ir al bosque y refugiarnos en Krishna. Esto es lo mejor de la vida».

Aunque Hiranyakashipu trató de acabar con su propio hijo Prahlada, este nunca se olvidó de Krishna.

Su padre se enfadó mucho. El ateo y el creyente nunca están de acuerdo. El creyente nunca se rendirá ante el ateo. Este es el principio. Hiranyakashipu colocó a su hijo en situaciones peligrosas, pero Prahlada nunca se olvidó de cantar om bhagavate vasudevaya namah. Nunca se olvidó.

La lección que tendríamos que aprender de esta historia es que, incluso cuando nos encontremos en situaciones peligrosas, no debemos olvidarnos de Krishna. Krishna nos salvará. Lo afirma el Bhagavad-gita (6.22):

yam labdhva caparam labham
manyate nadhikam tatah
yasmin sthito na duhkhena
gurunapi vicalyate

«Establecido así [en conciencia de Krishna], la persona nunca se aparta de la verdad, y al conseguir esto, piensa que no hay nada mejor. Al situarse en esa posición nunca se desconcierta, ni siquiera en medio de la mayor de las dificultades».

La conciencia de Krishna es tan buena que, si alguien obtiene conciencia de Krishna, desconsidera cualquier otro beneficio o ganancia. Esto es tan bueno. Estamos ansiosos por conseguir esto, aquello, esto, aquello, esto, aquello —tantas cosas. Pero tan pronto como obtengan conciencia de Krishna, se sentirán satisfechos. Tal como Prahlada Maharaja. Él recibió todas las bendiciones. El Señor Nrisimhadeva dijo, «Mi querido Prahlada, puedes pedir lo que desees». Pero Prahlada nunca le pidió nada. Y él era tan amable. Él es el ejemplo de un hijo vaishnavaen la familia. A pesar de todos los problemas que le causó su padre, aún así imploró a Nrisimhadeva, «Mi Señor, mi padre ha cometido tantas ofensas. Por favor, libérale». Él no pidió nada para sí mismo.

Cuando el Señor Nrisimhadeva le ofreció bendiciones a Prahlada Maharaja, este únicamente pidió que liberara a su malvado padre.

Y Narahari, Nrisimhadeva, respondió inmediatamente, «¿Por qué hablas de tu padre? El padre de tu padre, su padre —catorce generaciones— todos serán liberadas porque un hijo como tú está en la familia». Este es el beneficio. Si un hijo se vuelve unvaishnavapuro, puede liberar a catorce generaciones.

¿Qué servicio podemos ofrecer a nuestra familia o nación materialmente? Pero si nos volvemos devotos, podemos ofrecer el mejor servicio a nuestra nación, a nuestra familia, a la humanidad. Esa es la filosofía de la conciencia de Krishna.

Nuestro movimiento para la conciencia de Krishna está predicando esta filosofía, «Adopta la conciencia de Krishna, y tu vida será perfecta». Y el método es muy simple. No hay ningún secreto. Esta tarde estaba conversando con un joven que ha recibido un mantray debe mantenerlo en secreto. Pero nosotros no tenemos ningún mantra secreto. Nuestro mantra, Hare Krishna, está disponible para todo el mundo. ¿Por qué debería ser un secreto? Si cantando el mantra Hare Krishna podemos acercarnos a Dios, la Suprema Personalidad de Dios, ¿por qué debería permanecer en secreto? Se debería distribuir como todo lo demás, para que todo el mundo regrese a Dios. Así que no es ningún secreto. No nos parece bien que haya mantras secretos. Todo tiene que ser muy transparente. El shastranunca dice que el mantra tiene que ser secreto.

En esta era de Kali es muy difícil llegar a la conclusión correcta mediante la filosofía u otros métodos. «Kali» significa la era de riña, confusión y desacuerdo. Por eso, en las Escrituras se declara abiertamente:

harer nama harer nama
harer namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva
nasty eva gatir anyatha

«En esta era de Kali, no hay otra manera, no hay otra manera, no hay otra manera para avanzar espiritualmente que no sea el santo nombre, el santo nombre, el santo nombre del Señor».

Meditación, sacrificio, adoración elaborada en el templo —en esta era, estas cosas son imposibles de realizar, pero incluso un niño puede cantar el maha-mantraHare Krishna. Nuestra experiencia lo demuestra. Cada vez que se canta el maha-mantraHare Krishna, incluso un niño puede participar, incluso un anciano puede participar.

Esta es la única forma de comprender a Dios. No hay ningún gasto, pero el beneficio es muy, muy bueno. Esa fue la enseñanza de Prahlada Maharaja, y estamos siguiendo sus pasos. Mantengamos este principio y seamos más y más avanzados en la conciencia de Krishna.

Muchas gracias.

One Reply to “La lucha eterna”

  1. Si!!! ésto es lo que busqué toda mi vida!!! tengo 36 años ahora…Señor Krishna!!! dame el don y la gracia de recordarte para siempre!!!!!!. Vivo rodeado de demonios….aunque a nadie odio. Dame el don de pensar en ti para siempte…incluso si llego a la vejez…quiero recordarte para siempre Krishna. Que ninguna falsa religion me confunda de nuevo. He ido de niño a colegio católico. Siempre busco a Dios. Siempre. Pero me dí cuenta que allí tambien buscan el dinero, el estatus y crucificar a cada rato a Cristo para seguir pecando impunemente. “Total, él murió por todos”. Lamentablemente ése es el pensamiento que flota allí: “Seguir pecando, total Cristo murió por todos”. Ya dejé de sentir interés en la Iglesia. La misa se celebra como un trámite, a reloj. Se repiten las palabras como loro y las personas se arrodillan en el banco de la iglesia. se paran. se sientan. Sólo se obedece un ritual. No hay ninguna conexion interior. Es como hacer un trámite en un banco literalmente. Por eso las palabras del Señor si que son verdadero consuelo. “Abandona toda variedad de religión y entrégate a mi”. “Yo soy la luz del sol, de la luna y la silaba Om en los mantras védicos”.
    Hace 6 años comencé la practica del sungazing (mirar y amar al sol al amanecer u atardecer). Y el sol me llevó a Krishna!!!. Nada es azar. siento que el Señor maneja todo en verdad.
    Ese es mi humilde pedido aprovechando el anonimato de internet. Pido recordarte siempre y estar enamorado de ti para siempre Señor. Nunca dejes que sea demonio. Hare Krishna.

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