A un solo paso de la perfección

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Podremos alcanzar la perfección mediante los sencillos actos cotidianos, tan pronto como dispongamos de la clave.

atah pumbhir-dvija-srestha
varnashrama-vibhagasah
svanusthitasya dharmasya
samsiddhir hari-tosanam

«Oh tú, el mejor de entre los dos veces nacidos, por consiguiente se concluye que la perfección más elevada que puede obtenerse realizando los deberes prescritos para la ocupación propia de cada cual, según las divisiones de las castas y las órdenes de la vida, consiste en satisfacer a la Personalidad de Dios». (Srimad-Bhagavatam 1.2.13)

La institución varnashrama es de suma importancia para la sociedad humana. A menos que la sociedad acepte los principios de varna y ashrama, será una sociedad animal, no humana. Los cuatro varnas, o divisiones de trabajo, son: brahmanas [sacerdotes y maestros], ksatriyas [gobierno y militares], vaisyas [agricultores y comerciantes], y sudras [obreros y artesanos]. Los cuatro ashramas, u órdenes espirituales, son: brahmacharya [estudiante], grhastha [cabeza de familia], vanaprastha [retirado], y sannyasa [renunciante]. Así es la cultura védica: varna y ashrama. Y eso es lo que se considera sociedad humana.

En el Vishnu Purana se afirma,

varnashramacaravata
purusena parah puman
vishnur aradhyate pantha
nanyat tat-tosa-karanam

«A la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Vishnu, se le adora mediante la realización correcta de los deberes dispuestos en el sistema de varna y ashrama. No hay otro modo de satisfacer al Señor Supremo». El único objetivo de la existencia no es otro que el de obtener el favor de Vishnu. Un mantra del Rig-Veda dice, om tad visnoh paramam padam: «La morada de Vishnu es el destino supremo». Pero las personas no saben cuál es el objetivo de la vida. Na te viduh svartha-gatim hi vishnum.

Cualquier sociedad que no conozca el objetivo de la existencia se encuentra sumida en la oscuridad. De hecho, y especialmente en el momento actual, todo el conjunto de la sociedad humana ha errado el blanco. La gente se esfuerza procurando ser feliz por medio de componendas materiales. Los gobernantes quieren conseguir que la sociedad sea feliz por medio de acuerdos sociales, políticos, económicos o religiosos. Pero el Srimad-Bhagavatam dice, durasaya ye bahir-artha-maninah: Su esperanza nunca se materializará, porque han decidido que la clave de la felicidad radica en la energía externa, material, de la Suprema Personalidad de Dios.

Preocuparnos de nuestro cuerpo y olvidarnos del alma que está en su interior, es como limpiar una jaula y dejar morir al pájaro que habita en ella.

Al igual que mi chal es externo con relación a mi cuerpo, mi cuerpo es también algo externo con relación a la persona real, al alma. Pero la gente carece de información referente al alma, a Vishnu, o Krishna, al origen del alma. Sólo se muestran interesados en el cuerpo externo. Eso se denomina bahir-artha. Bahih significa «externo», y artha significa «interés». En nuestro libro Srimad-Bhagavatam aparece una ilustración que muestra a una mujer cuidando una jaula, mientras el pájaro que guarda en su interior está muriendo. Bahir-artha-mani significa que nos preocupamos del cuerpo pero no nos preocupamos del alma que está en su interior. El Srimad-Bhagavatam dice que una civilización así es una civilización de vacas y asnos. Sa eva go-kharah. Go significa «vacas», y khara significa «asnos».

Nacidos dos veces

El verso de hoy se recitó, hace miles de años, en el bosque de Naimisharanya. El orador, Suta Gosvami, califica a su audiencia de dvija-sresthah, «mejores entre los nacidos dos veces». Todos los que se encontraban presentes en aquella reunión eran los mejores brahmanas, ksatriyas y vaisyas. Se suponía que estas clases eran dos veces nacidos. El primer nacimiento se debía al padre y la madre y el segundo al guru y al conocimiento védico. El guru es el padre, el conocimiento védico, la madre.

A los sudras se les considera de un solo nacimiento. No existe ceremonia para ellos que les convierta en nacidos dos veces. O, podría decirse, cualquiera que no sea nacido dos veces es sudra. Si no se lleva a cabo la ceremonia del segundo nacimiento, la persona se considera un sudra. En la actualidad no se aceptan tales ceremonias, ni tan siquiera en la India. A la gente no le importa. Qué podemos decir del resto de países. Por lo tanto, la conclusión del sastra, las Escrituras, es kalau sudra-sambhavah: En esta era de Kali sólo hay sudras. En la práctica no hay brahmanas, ksatriyas, ni vaisyas.

En el verso de hoy se dice, varnashrama-vibhagasah, «gracias a las divisiones del varnashrama». A menos que la sociedad acepte los cuatro varnasy cuatro ashramas, no puede considerarse sociedad humana. En la sociedad humana existe el concepto de Dios, el cual no existe en la sociedad animal. Por lo tanto, como en la actualidad ha sido abolida la institución varnashrama, la gente se ha vuelto atea, porque varnashrama significa una organización mediante la cual, y de manera gradual, la persona puede llegar a comprender y adorar a Vishnu. Vishnur aradhyate. Ese es el sistema.

En la actualidad existen brahmanas falsos y ksatriyas falsos que carecen de información acerca de Vishnu. Afirman, «Soy brahmana»; «Soy ksatriya». Pero según el sastra, a estas personas no se les denomina dvija-bandhu, es decir, personas que han nacido de familias brahmana, ksatriya, o vaisya pero que no obran como brahmanas, ksatriyaso vaisyas. No se les considera dvija, nacidos dos veces.

El Mahabharata fue compilado por Vyasadeva para las mujeres y los sudras, porque tales grupos por lo general no pueden comprender el lenguaje de los cuatro Vedas originales. El Mahabharata recibe el nombre del quinto Veda. En el Bhagavad-gita se dice,

mam hi partha vyapasritya
ye ‘pi syuh papa-yonayah
striyo vaisyas tatha sudras
te ‘pi yanti param gatim

Cuando se es consciente de Krishna, no importa si se es una mujer, un sudra o un vaisya; es posible elevarse hasta la plataforma más elevada de la perfección. Ese es el favor especial de Krishna.

Todo el mundo debe alcanzar la perfección, pero la gente no se muestra interesada ni en comprender ni alcanzar la perfección de la vida. La perfección, como dice el verso de hoy, consiste en hari-tosanam, satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios.

La posición del Señor Krishna

La Suprema Personalidad de Dios es Vishnu, o Krishna. Krishna es el origen del Vishnu-tattva, la categoría de Vishnu, o Dios. Aham sarvasya prabhavah. Krishna dice que Él es el origen de Vishnu. Él es el origen de Brahma, Vishnu y de Mahesvara, los semidioses originarios de la creación. Brahma es el creador, Vishnu es el mantenedor y Mahesvara-Mahadeva, o el Señor Siva, es el destructor. Cuando Krishna dice, aham sarvasya prabhavah, significa que Él es erigen de Brahma, Vishnu y del Señor Siva. Así que si satisfacemos a Hari, o Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, no será necesario que satisfagamos, aparte, al resto de los semidioses: Krishna lo incluye todo.

Krishna es el origen de Vishnu, Brahma y Shiva.

Se ofrece el siguiente ejemplo: yatha taror mula-nisecanena trpyanti tat-skandha-bhujopasakhah. Vertiendo agua sobre las raíces del árbol, estamos regando de manera automática las ramas, vástagos, hojas, flores, todo el conjunto. Pranopaharac ca yathendriyanam: Si aportamos alimentos al estómago, la energía resultante se distribuirá de forma automática a las demás partes del cuerpo. No es necesario alimentar los ojos, los oídos, la nariz. No. Solamente hay que proporcionarle el alimento necesario al estómago y la energía se distribuirá. De modo similar, samsiddhir hari-tosanam: Solamente satisfaciendo a Hari, la Suprema Personalidad de Dios, se satisface a todos los demás.

Hay un ejemplo de lo anterior en el Mahabharata. En una ocasión Duryodhana, el enemigo de los Pandavas, cumplimentó al sabio Durvasa, de modo que Durvasa quiso concederle un don. Duryodhana era muy astuto. Su único objetivo era engañar a los Pandavas.

Mi querido señor, en otra ocasión le pediré el don, no en estos momentos —le dijo Duryodhana a Durvasa.

Más tarde, cuando los Pandavas, con su esposa Draupadi, estaban exiliados en el bosque, Duryodhana se acercó a Durvasa Muni.

Mi querido señor, usted deseaba concederme un don —dijo Duryodhana—. Vengo a que me lo conceda. Vaya a visitar a los Pandavas acompañado por sus sesenta mil discípulos después de que Draupadi haya comido».

Durvasa era famoso por su irascible temperamento, cuando no se sentía satisfecho. Duryodhana pensó que los Pandavas, que estaban viviendo en el bosque sin los suministros necesarios, no serían capaces de recibir de forma adecuada a Durvasa y éste los castigaría con sus grandes poderes.

Durvasa y sus discípulos fueron a visitar a los Pandavas al bosque. Como ksatriyas que eran, los Pandavas estaban obligados a recibir y agasajar a los brahmanas. Pero los Pandavas habían acabado de comer y no tenían nada que ofrecer a sus huéspedes. Perplejos, los Pandavas les pidieron que fueran a bañarse mientras hacían los preparativos necesarios para alimentarlos.

Krishna ha hecho el voto de que siempre procurará que Sus devotos se encuentren protegidos. Así que al ver tan perplejos a los Pandavas, Krishna fue hasta el lugar.

¿Qué sucede? preguntó Krishna.

Ellos lo explicaron, y entonces Krishna preguntó si Draupadi, la esposa de los Pandavas, había comido. Draupadi recibió en una ocasión el don de que, mientras no hubiera comido, sería capaz de alimentar a cualquier cantidad de invitados. Le dijo a Krishna que ya había comido.

Busca cualquier resto de comida que haya en la cocina le dijo Krishna.

Draupadi encontró un resto de comida pegado en el fondo de una olla y se lo trajo a Krishna. Cuando Krishna lo comió, Durvasa Muni y sus acompañantes de repente sintieron que sus estómagos se encontraban saciados. Avergonzados, pues creyeron que no serían capaces de aceptar los alimentos que les iban a ofrecer los Pandavas, huyeron del lugar.

Cuando satisfacemos a Krishna, nosotros mismos nos sentimos satisfechos en todos los aspectos.

El proceso es así. Si pueden satisfacer a Krishna, si Krishna dice, «Está bien», entonces todo está bien. Ese es el principio del movimiento consciente de Krishna. Sea como sea, satisfacer a Krishna. Samsiddhir hari-tosanam. Como consecuencia obtendrán toda clase de perfecciones. Se trata de un método muy sencillo. Procuren satisfacer a Krishna y se sentirán satisfechos en todos los aspectos. Todo será perfecto.

Krishna también dice lo mismo. Y no es muy difícil satisfacer a Krishna. Krishna es así de bondadoso. Él dice, patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati: «Tienes deseos de alimentarme, está bien. Tan sólo toma una flor o una hoja y ofrécemela con devoción». La ofrenda radica en el bhakti, amor, devoción. Krishna no exige que le traigamos enormes cantidades de elaborados alimentos. No. Krishna quiere su amor.

Krishna no es un mendigo, hambriento, que se presenta en su casa para comer algo. Esa no es la actitud de Krishna. Krishna sólo quiere su amor.

El padre se responsabiliza de toda la familia. Trabaja mucho día y noche para mantener la familia. A cambio, lo único que espera es el amor que puedan ofrecerle su esposa e hijos. Ese es el impulso subyacente tras el desarrollo económico. El padre se esfuerza en ganar dinero y solamente necesita una pequeña parte. Trabaja y se esfuerza para que, al llegar a casa, pueda encontrar a su esposa e hijos satisfechos.

De modo similar, Krishna ha aumentado Su familia. Se ha convertido en muchas entidades vivientes. ¿Con qué propósito? Anandamayo ‘bhyasat. Como Él es anandamaya, pleno de placer, desea disfrutar de intercambios amorosos con las entidades vivientes. Ése es Su objetivo. De lo contrario, ¿por qué nos ha creado? Él desea amor. Pero los pícaros lo han olvidado. Dicen, «No hay Dios. Yo soy Dios. Yo soy el beneficiario». En vez de amar a Dios, se están volviendo «Dios». Lo cual supone el ocaso de la sociedad.

En consecuencia, Krishna desciende. Él desea restablecer el intercambio recíproco amoroso que se denomina bhakti. Aman a Krishna, y Krishna les ama. Krishna les ama aunque no reciba su amor. Sino, ¿cómo es que podéis comer? Es imposible vivir, ni un solo instante, sin la misericordia de Krishna. Así es. Eko bahunam yo vidadhati kaman.

Significado del término dharma

Krishna viene a restablecer el dharma. Dharma significa aquello que es disfrutado por el Señor. Lo que Dios dice, eso es dharma. No es que tengan que fabricar su propio dharma. Dios, Krishna, dice, man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru: «Piensa siempre en Mi, conviértete en Mi devoto, adórame, y póstrate ante Mi». Krishna dice, sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: «Abandona toda clase de religiones y simplemente entrégate a Mi». Esto es dharma. Cualquier otro dharma falso que no implique la entrega voluntaria a Dios no puede considerarse dharma verdadero. Se denominará kaitava dharma, «religión falsa». Por lo tanto el Srimad-Bhagavatam dice, dharmah projjhitah kaitavah atra: «Todos los dharmas falsos son arrojados fuera, expulsados».

Y aquí se confirma los mismo: svanusthitasya dharmasya samsiddhir hari-tosanam. Ustedes son religiosos; está bien. Pero el fin de la religión no es otro que satisfacer al Señor Supremo. En eso consiste la perfección. No importa el trabajo que hagan. Se dice, varnashrama-vibhagasah, «mediante las divisiones del varnashrama». Un brahmana puede satisfacer a Krishna por medio de su ascetismo, de su veracidad, de su conocimiento de los sastras. Él puede predicar el conocimiento de los sastras al mundo. Puede comer en nombre de Dios. Según la civilización védica, existe brahmanabhojana. Brahmana-bhojana significa que Krishna come por mediación de los brahmanas.

O sea que un brahmana puede continuar siendo brahmana y satisfacer al Señor mediante sus actividades. Lo mismo se aplica a los demás. Arjuna no era brahmana; era ksatriya. No era sannyasi; era grhastha, un cabeza de familia y un rey. Sabía como matar. Y gracias a ello satisfizo a Krishna. Samsiddhir hari-tosanam. Ese es el objetivo principal del Bhagavad-gita. Arjuna no estaba deseoso de matar y Krishna le persuadió, «Tienes que matar». Y cuando Arjuna estuvo de acuerdo en hacerlo, Krishna quedó satisfecho y Arjuna alcanzó la perfección.

Estos ejemplos son pruebas evidentes. El objetivo de la existencia no es otro que el satisfacer a Krishna. Cuando Arjuna se negó a pelear, lo estaba haciendo considerando solamente su satisfacción personal. «No debo matar a mi abuelo, ni a mis sobrinos, ni a mis hermanos del otro bando. Si mueren, me sentiré infeliz. ¿Qué sentido tiene, pues, matarles?« Tales consideraciones no son otra cosa que fruto de la complacencia de los sentidos, falso pacifismo. El devoto no sabe qué es violencia y qué pacifismo. Él sólo desea satisfacer a Krishna. Eso es todo. Los devotos no distinguen entre moral e inmoral. Ellos desean satisfacer a Krishna. Las gopis, las pastorcillas, se reunieron con Krishna en medio de la noche. Lo cual es inmoral. Pero ellas no sabían lo que era inmoralidad y lo que no lo era. Tenían que ir a Krishna. Samsiddhir hari-tosanam.

Todo el mundo debe procurar satisfacer a Krishna. Man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru. Esa es la perfección de la vida. Piensen siempre en Krishna (man-manah). «Sé siempre Mi devoto» (mad-bhakta). «Adórame siempre» (mad-yaji). «Ofréceme siempre tus homenajes» (mam namaskuru).

«Pero, Señor, es que yo tengo otra religión. ¿Por qué he de pensar solamente en Ti? Yo tengo que pensar en la Diosa Kali. De otro modo no podré comer carne».

Es por eso que Krishna dice, sarva-dharman parityajya: «Eso es un desacierto. Abandona todas esas estupideces». Mam ekam. «Tan sólo entrégate a Mi». Ekam. «No te preocupes de los semidioses».

Y este es el verdadero dharma: samsiddhir hari-tosanam. Sea como sea, satisface a Krishna. Arjuna satisfizo a Krishna peleando. Matar en guerra no es un arte de gran belleza. Pero gracias a ello, Arjuna satisfizo a Krishna, Krishna le dio su diploma: bhakto ‘si me sakha ceti, «Oh, tú eres Mi más querido amigo».

El objetivo de Krishna no era otro que el de acabar con los demonios. Paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam. Y Arjuna le ayudó a acabar con los demonios y cumplió así el deseo de Krishna. Por lo tanto, Arjuna alcanzó la perfección por medio de la lucha. Así que si ustedes hacen cualquier cosa que haya sido aprobada por Krishna, o por su representante fidedigno, lo que hagan será dharma verdadero. Samsiddhir hari-tosanam.

Muchas gracias. Hare Krishna.

 

Back To Godhead © 2000

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